Xizmatlar

Buddizmdagi 8 ta dunyo tashvishlari. Sakkizta dunyoviy tashvishlar bilan kurashish strategiyalari. Hozirgi tajriba to'g'rimi? Pastga o'q yuqoriga

Sakkizta dunyoviy dxarmaga qarshi haqiqiy antidot, Je Tsongxapaning ko'rsatmalariga ko'ra, inson hayoti, abadiylik va o'limning qadrliligi haqida meditatsiyadir. Sakkizta dunyoviy dharma bizga juda kuchli ta'sir qiladi, chunki biz inson hayotining qadr-qimmatini tushunmaymiz. Biz erkinliklar va yaxshi sharoitlarning qadrini tushunmayapmiz qimmatli inson hayoti. Kelgusi hayotimizda, hayotdan keyingi hayotimizda muammolarimizni hal qilish uchun nimadan foydalanishimiz mumkin bo'lsa, biz bu hayotdagi vaqtinchalik muammolarimizni hal qilish uchun ham to'g'ri foydalanmaymiz. Qachonki siz o'zingizning qadrli bo'lgan insoniy hayotingizning qadr-qimmatini tushunsangiz, uni siz uchun tobora ko'proq muammolarni keltirib chiqaradigan ushbu sakkizta dunyo tashvishlari uchun ishlatishni xohlamaysiz. Siz hayotingizdan muhimroq loyihalar uchun foydalanishni xohlaysiz. Ammo buning uchun sizda bunday ongga ega bo'lishingiz uchun inson hayotining qadr-qimmatini tushunish juda muhimdir. Shunday ekan, inson hayotining qadrliligi haqida mulohaza yuritish uch qismdan iborat: (1) inson hayotining qadrli ekanligini anglash; (2) qimmatbaho inson hayotining ahamiyatini anglash; (3) qimmatbaho inson hayotining noyobligini anglash. Bu uchta qoida juda muhim. Siz meditatsiya orqali o'zingizning ongingizga, yuragingizning tubida, bu uchta ongni qabul qilishingiz kerak. Meditatsiya - bu ko'zingizni yumib, ma'lum bir holatda o'tirish emas. Siz shunchaki ushbu uchta fikrni o'ylab ko'rishingiz va birinchi navbatda o'zingizning hayotingiz nafaqat insoniy, balki hayotingiz ekanligini tushunishingiz kerak qimmatli inson hayoti. Biz uning nima uchun ekanligini tushunishimiz kerak qimmatli- bu sizning insoniy hayotingiz va nima uchun, aytaylik, hayvonning hayoti qimmatli hisoblanmaydi. O'ylab ko'ring, nima uchun Budda inson hayoti qimmatli ekanligini aytdi, lekin har bir insonning hayoti qimmatli emas. Bu qimmatbaho inson hayotiga qaysi inson egalik qiladi? O'ylab ko'ring: o'zingizda shunday qimmatbaho inson hayoti bormi yoki sizda yo'qmi? Ushbu turdagi mulohazalardan so'ng, siz ushbu qimmatbaho inson hayotiga ega bo'lganingiz uchun qanchalik baxtli ekanligingizni tushunasiz. Ustozim Pano Rinpochening aytishicha, inson inson hayotining qadr-qimmatini chinakam anglaganida, u juda xursand bo‘ladi. Bu juda kambag'alning o'z uyida, o'z uyida xazinasi borligi bilan solishtirish mumkin, lekin u bu haqda bilmagan va hayotni boqish uchun hech qanday imkoniyatga ega bo'lmagani uchun tilanchilik qilishga majbur bo'lgan va nondan suvgacha zo'rg'a tirik qolgan. . U doimiy ochlikni his qildi va to'satdan o'z uyida bu ulkan boylikni topdi. Bu kambag'al odam qanday baxtni boshdan kechirayotganini tasavvur qiling! Bu holat esa inson o‘z hayotining qadr-qimmatini anglaganida boshdan kechiradigan baxt holatiga o‘xshaydi. Samsarada bitta xazina bor va bu xazina inson hayotidir. Chunki bu qimmatbaho inson hayotiga tayanib, samsara okeanini kesib o'tishingiz mumkin. Sizni tong: “Bugun menda chindan ham samsaradan xalos bo'lish, bu azobdan butunlay xalos bo'lish imkoniyati bor. Agar hozir bu imkoniyatdan foydalansam, kelajakda turli azob-uqubatlar uchun antidotlarni qayta-qayta ishlatishim shart emas”. Shaxsan men Dxarmasalada qimmatbaho inson hayoti haqida mulohaza yuritganimda juda xotirjam bo'ldim. Men tog'larda, hech qanday qulayliksiz va ba'zida guruch tugashi bilan ovqatsiz yashardim. Ammo men hech qachon kambag'al ekanligimni his qilmaganman. O'zimni ichimda juda boy his qildim. Guruch tugagani ma’qul, pastdagilardan so‘rayman. Oziq-ovqat zahiralari tugagach, menda hech qanday tashvish yoki tashvish yo'q edi. Men aytmadim: “Kulbada guruch, moy, elektr yo'q ( Dxaramsala yaqinidagi tog'larda meditatsiya qilayotgan yogis o'zlariga kulbalar qurib, toshlardan devorlar qurib, ularni loy bilan qoplagan. Sharoit jihatidan ular tog'lardagi yalang'och g'ordan deyarli farq qilmaydi.) - sovuq, - qanday dahshatli tush!" Menda hech qachon bunday his-tuyg'ular bo'lmagan. Inson hayotining qadrliligi haqida fikr yuritish ongga kuch beradi, chunki bu mening hayotim o'ziga xos erkinlik va shart-sharoitlarga ega bo'lgan qimmatbaho inson hayoti ekanligini va agar men ulardan to'g'ri foydalansam, hayotdan baxtiyor bo'laman, degan tushunchaga keladi. hayotga va ko'p odamlarga yordam bera oladi va shu ishtiyoqdan tug'iladi. Shu bilan birga, ertaga o'lim sodir bo'lishi mumkinligi va agar bu sodir bo'lsa, bu haqiqiy dahshatli tush bo'lishi mumkinligining haqiqiy imkoniyati tushuniladi. Shunda insonning qimmatli hayoti yo'qoladi. “Men o'lishdan qo'rqmayman. Bu dunyoda tug'ilgan har bir kishi uchun o'lim muqarrar, hamma ertami kech o'ladi, men ham. Bu bebaho inson umrining tugashidan afsusdaman. Hozir menda erkinliklar va yaxshi sharoitlar bor, o'qituvchim bor, kitoblar mavjud, ma'naviy amaliyot uchun zarur bo'lgan hamma narsa bor. Kelajakda bunday qadrli inson umri qo'lga kiritiladimi, noma'lum». Bunday pushaymonlik hissi normaldir. Bunday holda, aql doimo xotirjam bo'lib qoladi. Men buni o'z tajribamdan aniq bilaman. Men sizga 100% kafolat bera olaman. Menda yuqori tushunchalar yo'q, menda ravshanlik yo'q, marosimlarga, qo'ng'iroq va vajradan foydalanishga alohida qiziqishim yo'q, lekin mashq qiling. Lamrim bu mening asosiy amaliyotim, chunki men ichki o'zgarishlarga qiziqaman. Amaliyot Lamrim- Aynan shu narsa mening fikrimni o'zgartiradi. Agar men marosim va marosimlarning ustasi bo'lsam, ehtimol, diniy marosimlarni o'tkazishda g'ururlanib, boshqalarning xatolariga qarab: "Buni noto'g'ri qilish kerak, bu noto'g'ri" va hokazo. Ammo mashq qilganingizda Lamrim, keyin siz ichki amaliyotni bajarasiz. Hech qachon boshqa odamlarga qaramang - ularni hukm qilmang. Va har doim o'zingizni ichingizda hukm qiling. Men sizga aytaman: bundan yaxshiroq amaliyot yo'q Lamrim. Agar siz mendan qaysi amaliyot yaxshiroq deb so'rasangiz - Guhyasamaja Tantra, Yamantaka Tantra yoki Lamrim, men aniq javob beraman: " Lamrim" Keyin Lamrima, amalga oshirishga asoslangan Lamrima, siz tantrik amaliyot bilan shug'ullanishingiz mumkin. Keyin foydali bo'ladi. Ammo tantrani hech qachon taslim bo'lmasdan mashq qilmaslik kerak Lamrim. Bu juda katta xato. Agar sizdan ikkitadan birini tanlash so'ralgan bo'lsa - yoki Lamrim, yoki Tantra, keyin sizga tanlashni maslahat beraman Lamrim.Agar tanlasangiz shunday deyishsa ham Lamrim, keyin siz Guhyasamaja amaliyotini, na Yamantaka, na Mahamudra, na Dzogchen amaliyotini olmaysiz va agar siz ushbu amaliyotlarni olishni istasangiz, unda siz olmaysiz. Lamrim. Siz qaysi birini tanlagan bo'lardingiz? Menga kerak Lamrim. Agar siz ikkitadan bittasini tanlashingiz kerak bo'lsa, u holda mutlaq zarurat bilan bo'lishi kerak Lamrim. Albatta, ikkalasi ham bo'lsa yaxshi bo'lardi. Agar siz Hazrati Dalay Lamadan bunday vaziyatda eng yaxshi tanlov nima ekanligini so'rasangiz, u sizga xuddi shu narsani aytadi. Hazrati hazratlarining o'zi aniq tanlagan bo'lardi Lamrim. Va buni sizga asossiz aytayotganim yo‘q: Birinchi, Ikkinchi, Uchinchi, Beshinchi, O‘n uchinchi, O‘n to‘rtinchi Dalay Lama, Panchen Lama kabi buyuk ustalarning barcha matnlarini o‘rganib chiqdim. Ularning barchasi mohiyatan bir xil narsani aytishdi. Shuning uchun, siz ta'limotni tinglaganingizda Lamrimu, keyin siz o'zingiz o'ylab, tinglashingiz shart emas: "Men ilgari ko'p marta eshitgan narsani tinglayapman. Bu erda men bilgan narsalarni yana tinglayman. ” Bunday munosabat bilan o'qitishni tinglash juda katta xatodir. Dharma ta'limotlarini tinglash, "Oh, men buni bir marta ko'rganman, uni qayta ko'rishga hojat yo'q" deb aytishingiz mumkin bo'lgan teleko'rsatuvlarni tomosha qilish kabi emas. Dharma ta'limotiga kelsak, ularda bema'nilik yo'q. Siz ta'limotni tinglar edingiz Lamrim bir tomondan yoritilgan, keyingi safar boshqa tomondan yoritilgan. haqida juda ko'p turli xil sharhlar mavjud Lamrim u. Gelug an'analarida sakkizta mashhur matn mavjud Lamrim: "sakkizta ajoyib qo'llanma Lamrimu" Va ularning har biri ta'limotni tushuntiradi Lamrim oldingi sharhlar bilan solishtirganda yangi nuqtai nazardan. Birgalikda bu mulohazalar ta'limning to'liq tasavvurini beradi. Lamrim. Shuning uchun, siz yana bir bor ko'rsatmalarni tinglaganingizda Lamrimu, siz ularni ilgari ko'rgan teleserialning navbatdagi namoyishiga qanday munosabatda bo'lsangiz, shunday qabul qilishingiz shart emas: "Oh, bu allaqachon sodir bo'lgan!" Eshiting Lamrim bunday munosabat bilan bu katta xatodir. Siz tomosha qilishni yaxshi ko'radigan shoularning chuqurligi yo'q. Va bu erda Lamrim bitmas-tuganmas chuqurlikka ega. Lamrimning barcha asosiy matnlari bo'yicha sharhlar olish siz uchun juda foydali bo'lar edi: Yo'lning bosqichlarini turli burchaklardan yoritib turadigan ushbu ko'rsatmalarni taqqoslash orqali siz Yo'l bo'ylab taraqqiyot mexanizmi haqida har tomonlama tushunchaga ega bo'lasiz. Ma'rifat. Siz aqlni jilovlash va uni tarbiyalashning eng yaxshi usuli amaliyot ekanligini tushunasiz. Lamrima, va ba'zi "yuqori" amaliyotlar emas. Ikkinchisi, albatta, sizga bir muncha vaqt baxt hissini berishi mumkin. Ammo ular siz uchun ongingizni o'rgatish usuli bo'lmaydi. A Lamrim ongingizga kuch va qotib qoladi va vaqt o'tgach, siz uni qayta mashq qilishingiz shart emas.

2.1.2.1.1. Sakkizta dunyoviy Dxarmadan voz kechish

Bizni nopok ruhiy amaliyotchilarga nima majbur qiladi? Men eng yuqori darajalar haqida emas, balki Buddist amaliyotining dastlabki bosqichi haqida gapiryapman. Bu sizning Dharma amaliyotingizni ifloslantiradigan sakkizta dunyoviy dharmadir. Sakkizta dunyoviy dharma sizni talon-taroj qiluvchi o'g'ridir va u sizning ichingizda yashaydi. Shuning uchun, bu o'g'rini uyingizdan chiqarib yuborish uchun uni aniqlashingiz kerak. Agar buni qilmasangiz, unda Dharma bilan shug'ullanish sizning noaniqlikni yanada chuqurlashtirishi mumkin. Tushundingizmi? Bu dunyoviy tashvishlarning barchasi - dunyoviy dxarmalar - zaharga o'xshaydi. Agar siz ularni sezmasangiz va ularni nasl berish paytida to'xtatmasangiz, ular sizning ongingizda juda kuchli o'sadi va butun ongingizga o'z zaharini tarqatadi. Shuning uchun biz uchun eng boshida sakkizta dunyoviy dharmadan xalos bo'lish juda muhimdir. Amaliyot boshida bu bizning asosiy maqsadimiz, bu asosiy maqsad.

Shunday qilib, bu hayotga bog'lanishni yo'q qilish sakkizta dunyoviy dharmani yo'q qilish demakdir, chunki bu hayotga bog'liqlikni siqilgan shaklda tasavvur qilsak, sakkizta dunyoviy dharmaga barcha bog'lanish turlarini kiritish mumkin. Agar siz sakkizta dunyoviy dxarmadan xalos bo'lsangiz yoki hech bo'lmaganda ularning namoyon bo'lish kuchini kamaytirsangiz, unda siz haqiqatan ham haqiqiy ruhiy amaliyotchi bo'la olasiz va ongingizda tinchlik paydo bo'ladi. Bir qarashda, sakkizta dunyoviy dharma sizga baxt keltiradigandek tuyuladi, lekin aslida ular tobora ko'proq muammolarni keltirib chiqaradi - tobora ko'proq muammolarni keltirib chiqaradi. Ular sho'r suv kabi harakat qilishadi: ular bir oz qoniqish beradi, lekin ayni paytda chanqoqni kuchaytiradi. Va siz mast bo'lgan vaqt hech qachon kelmaydi, sakkizta dunyoviy dharmaning sho'r suvi bilan chanqog'ingizni qondiring.

Agar siz o'zingizni ruhiy amaliyotchi deb hisoblasangiz, sakkizta dunyoviy dharma nima ekanligini bilmasligingiz uchun sharmanda bo'lasiz. Bu o‘zingni professor deb atab, alifboni bilmaslik bilan barobar. Shunday qilib, buddizmning birinchi amaliyoti sakkizta dunyoviy dxarmaga qarshi urush e'lon qilishdan, sakkizta dunyoviy dxarma ta'sirini kamaytirishdan boshlanadi. Bu sakkizta dunyoviy dharma nima? Birinchi dunyoviy dharma- maqtovdan xursand bo'lishdir. Nega maqtov, agar u sizga baxt keltirsa va siz bundan xursand bo'lsangiz, bu dunyoviy dharma? Gap shundaki, siz maqtovga bog'langanligingiz tufayli maqtovdan baxtiyorlik holatini boshdan kechirasiz va maqtovga bog'langaningiz uchun bu sizga juda ko'p salbiy fikrlarni beradi. Misol uchun, agar siz maqtovga bog'langan bo'lsangiz, unda siz ko'proq va ko'proq sizga qaratilgan maqtovni eshitishni xohlaysiz. Bu sho‘r suvga o‘xshaydi: sizni maqtashni yoqtirasiz, qayta-qayta maqtashni xohlaysiz – har doim faqat maqtagan bo‘lasiz, lekin bu maqtovlardan mamnun bo‘lishni to‘xtatasiz, sizni ko‘proq maqtashni va ko‘tarishni xohlaysiz. Bu sho‘r suv ichish bilan bir xil: o‘zingga aytilayotgan maqtovlarni qanchalik ko‘p eshitsang, unga bog‘lanib qolganing sayin qalbdagi yara shunchalik katta bo‘ladi. Va agar sizning ongingizda yara bo'lsa, unda sizga aytilgan og'riqli so'zlar chidab bo'lmas og'riq keltiradi. Dharma haqida bilimga ega bo'lgan va miyasida yara bo'lmagan boshqa bir kishi esa, unga qaratilgan xuddi shu so'zlarni eshitganida faqat kuladi. So'zlarning o'zi hech kimni xafa qilmaydi yoki zarar etkazmaydi; agar sizning ongingizda tegishli yara bo'lsa, so'zlar sizga zarar etkazishi mumkin. Misol uchun, agar siz erkakka: "Siz chiroyli emassiz" desangiz, u xafa bo'lmaydi, balki shunchaki kuladi. Ayol uchun bu so'zlar eng yomon haqoratdir. Ammo odamni qo'rqoq desangiz, uning jahli chiqadi. Axir, erkaklar, qoida tariqasida, ular juda jasur va kuchli ekanligiga juda bog'langan. Agar siz maqtovga bog'lanib qolgan bo'lsangiz, bu sizning fikringizdagi yarangizni yanada chuqurroq va kengroq qiladi va siz faqat bir narsani - maqtovni xohlaysiz. Odamlar sizni maqtashlari uchun siz juda ko'p turli xil ishlarni qilasiz, juda yomon ishlar qilasiz va yolg'on gapirasiz. Va keyin, agar siz maqtovni emas, balki faqat sizga qaratilgan tanqidni eshitsangiz, g'azablangan holda siz yanada yomonroq ishlarni qilishingiz mumkin. Xo'sh, hayotingizning ma'nosi nima? Sizning hayotingizning ma'nosi faqat bitta narsa bo'ladi - sizga aytilgan maqtov so'zlarini yig'ish. Bu o'tmishda shon-shuhrat va obro'ga shunchalik bog'langan shohlar bilan sodir bo'lganki, ular ko'p odamlarni va hatto ko'plab davlatlarni boshqarishga harakat qilishgan. Va hokimiyatga chanqoqliklari tufayli ular faqat mojarolar, urushlar, fuqarolar nizolarini boshdan kechirdilar va oxir-oqibat hech narsaga erisha olmadilar. Tarixni eslang - shon-shuhrat, shon-shuhrat, obro'-e'tiborga bog'liqlik tufayli qancha odamlar halok bo'ldi! Va hayotingizni bunday narsalarga sarflash qanchalik ahmoqlik ekanligini tushunasiz.

Eng muhimi, siz o'zingiz yaxshi odam bo'lishingiz kerak - odamlar siz haqingizda yaxshi gapirishlari uchun emas. Faqat o'zingiz yaxshi odam bo'lishingiz kerak. Agar siz yaxshi odam bo'lsangiz va odamlar sizni yomon deb atasa, bu siz uchun ham yaxshi: sizda kamroq bog'liqlik bo'ladi (bu hayotga va umuman samsaraga). Agar sizda haqiqiy oltin bo'lsa va odamlar uni oltin emas deb da'vo qilsalar, bu siz uchun yaxshi: sizda kamroq to'siqlar bo'ladi, sizga hasad qilishmaydi va hokazo. Shuning uchun Qadampa an'anasi ustalari: "Maqtovdan xursand bo'lmang, tanqiddan xursand bo'ling" deb maslahat berishgan. Maqtov sizni mag'rur, mag'rur, kibrli qiladi, tanqid esa xato va kamchiliklardan xalos bo'lishga yordam beradi. Tanqid hamma kirni supurib tashlaydigan supurgi. Ammo hozir bu haqda juda batafsil gapirmaylik. Buni ko'rsatma paytida qilish ko'proq mos keladi Lozhong.

Buddizmda hayotimizdagi debyut xatosi shon-shuhrat va obro'ga bo'lgan bog'liqlikdir, deb ishoniladi va bu so'zlardan boshqa narsa emas. Shaxmat o'ynayotganda siz chiroyli harakatlarga intilmasligingiz kerak - tashqaridan hayratga ishonishingiz kerak - o'yinda g'alaba qozonish uchun samarali harakatlar qilishingiz kerak. Bizning hayotimiz shaxmatga o'xshaydi, shuning uchun ochilishda xatolarga yo'l qo'ymang. Va maqtovga bog'liqlik tufayli ochilish xatolari paydo bo'ladi. Agar sizda hali ham maqtovga bo'lgan bog'liqlik mavjud bo'lsa, unda siz Dharma amaliyotini boshlasangiz ham, uni sof bajara olmaysiz. Chunki bu holda siz barcha talabalar orasida o'ziga xos, ajoyib narsaga aylanishni xohlaysiz. Va talabalar olomonidan ajralib turish va o'ziga xos shaxs bo'lish uchun siz uzoqni ko'zlagan rejalarni ishlab chiqasiz va odamlar sizni maqtashlari uchun hamma narsani qilasiz. Natijada, siz o'zingizni aldayapsiz: siz haqiqiy Dharma amaliyoti bilan umuman shug'ullanmaysiz, faqat ba'zi matnlarni o'qisangiz ham, dunyoviy dxarma g'ildiragini harakatga keltiradigan narsani qilasiz. sadxon - tantrik amaliyotlar. Agar siz amaliyotni bajarayotgan bo'lsangiz Yamantaka faqat bu hayotda obro'-e'tibor uchun, demak, siz faqat dunyoviy dharma bilan shug'ullanasiz. Bu Dharma amaliyoti emas.

A ikkinchi dunyoviy dxarma- tanqid tufayli baxtsiz bo'lishdir. Bu dunyoviy dharmani kesish uchun siz tanqid siz uchun juda foydali narsa ekanligini bilishingiz kerak. Agar haqiqatan ham kamchiliklaringiz bo'lsa va kimdir buning uchun sizni tanqid qilsa, bu siz uchun yaxshiroqdir. Bu xuddi yuzing kir bo‘lsa, kimdir yoningga kelib: “Yuzing kir” degandek. Nega xafa bo'lish kerak? Siz shunchaki yuzingizni yuvishingiz kerak. Xuddi shunday, biz samsarada bo'lganimizda, biz doimo juda ko'p axloqsizlikka ega bo'lamiz. Samsaraning iflos botqog'ida toza bo'lib bo'lmaydi. Va agar kimdir sizni tanqid qilsa, hayratga tushish va g'azablanishning hojati yo'q: sizning kamchiliklaringiz siz uchun yangilik emas va bunda g'ayrioddiy narsa yo'q. Boshqa odamlarning tanqidi sizni hayratda qoldirmasligi yoki hayratlantirmasligi kerak. Agar siz iflos dalada o'ynayotgan bolalar bo'lsangiz, uyga qaytasiz va onangiz: "Shimingiz kir, ko'ylagingiz kir, tufliingiz kir, hatto burningiz kir", desa, nega hayron bo'lasiz? Siz ko'lmak, axloqsizlik va hokazolar ko'p bo'lgan iflos maydonda o'ynadingiz. Bunday vaziyatda qila oladigan yagona narsa bu axloqsizlikda kamroq o'ynash, kamroq o'ynash va kiyimlaringizni juda iflos bo'lib qolmasligi uchun saqlashga harakat qilishdir. Aniqmi? Agar sizda biz aytayotgan kamchiliklar bo'lmasa, lekin shunga qaramay, sizni hasad yoki boshqa sabablarga ko'ra tanqid qilishsa, unda siz ham xafa bo'lmasligingiz kerak: sizda bunday kamchiliklar yo'q. Tanqid esa shunchaki so'zlardan iborat. Men charchamagunimcha sizni tanqid qilishda davom etsinlar, ularning so'zlari sizni yomonlashtirmaydi: sizning yaxshilanishingiz yoki yomonlashishingiz, boshqalarning sizni qanday ko'rishiga emas, asosan o'zingizning harakatlaringizga bog'liq.

Panchen Lama Xitoy qamoqxonasida bo'lganida, Xitoy rasmiylari tanqid va maqtovni ta'sir qilish choralari sifatida ishlatgan. Panchen Lama uni haqorat qilganda ham, Tibetning eng oliy ma'naviy ierarxiyasi sifatida maqtashlarida ham o'zini birdek xotirjam tutdi. U doimo quvnoq kayfiyatni saqlab qoldi. Xitoyliklar uning xatti-harakatidan hayratda qolishdi va nega maqtov va tanqidlarga xuddi shunday munosabatda bo'lganini so'rashdi. Panchen Lama ularga javob berdi: “Men kimligimni bilaman. Sizning so'zlaringiz meni yaxshi yoki yomonlashtirmaydi." Bu dunyoviy dharmalarning yo'qligi uning mukammal ruhiy ro'yobga chiqishining dalillaridan biridir. Tibetda falsafani biladigan odamlar birovning uchish qobiliyatiga yoki boshqa mo''jizaviy qobiliyatga qoyil qolishmaydi. Ammo ular meditatsiya orqali sakkizta dunyoviy dharma kuchidan xalos bo'lgan odamlarni chinakam hurmatga loyiq deb bilishadi. Sakkizta dunyoviy dharma ta'siridan chiqqan kishi chinakam muqaddas insondir, chunki u mutlaqo zararsizdir: u nafaqat amali, na so'zi bilan hech kimga zarar etkazmaydi, balki boshqalar haqida yomon o'ylamaydi.

Bunday odamni uchratsangiz, uning tashqi ko‘rinishidan, so‘zlashidan darrov tushunasiz: u hamisha boshqalar haqida faqat yaxshi gaplarni aytadi va o‘zi haqida yaxshi gap aytishga uyaladi. Endi men sizga bu haqda gapirganimda, bunga erishish juda qiyin narsaga o'xshaydi. Bunga erishish aslida unchalik qiyin emas. Biror kishi yozuv mashinkasida yozishni bilmasa, unga qisqa vaqt ichida yuzta so'zni "ko'r-ko'rona" yozishni aytishsa, unga imkonsiz bo'lib tuyuladi. Ammo ko'nikmalarga ega bo'lgan har qanday idoraning kotibi bunday vazifalarni osongina engishi mumkin. Bir necha oylik mashg'ulotlardan so'ng siz ham xuddi shunday qila olasiz. Hatto juda qiyin ishlarni ham mashg'ulot orqali amalga oshirish mumkin. Sizga faqat doimiy, mashaqqatli mashg'ulotlar kerak. Ongni doimiy ravishda mashq qilish - bu sizning Kurumkandagi meditatsiya amaliyotingizning maqsadi bo'lishi kerak. Men sizdan birinchi navbatda ushbu boshlang'ich amaliyot darajasida natijalarga erishishingizni - sakkizta dunyoviy dharmaning kuchidan xalos bo'lishingizni va sof ruhiy amaliyot bilan shug'ullanishingizni xohlayman.

Uchinchi dunyoviy dxarma - bu boylikdan quvonishdir. VA to'rtinchi dunyoviy dxarma- qashshoqlikdan baxtsiz bo'lishdir. Hamma oddiy odamlarda bu dunyoviy tushuncha bor: nafaqat boylar, balki kambag'allar ham boylikka bog'langan. Va sizda bu dunyoviy tushuncha bor ekan va boylikni baxt, qashshoqlikni baxtsizlik deb bilsangiz, siz uchun boylik birinchi o'rinda turadi va Dxarma ikkinchi o'rinni egallaydi: siz ruhiy amaliyotni ikkinchi o'ringa surasiz va bu aynan shunday. siz maqsad qilyapsiz - moddiy farovonlikka erishish. Sizda bu borada juda ko'p reja va tushunchalar mavjud. Siz harakat qilishni boshlaysiz va doimo muvaffaqiyatsizliklarga duch kelasiz. Va muvaffaqiyatsizliklaringiz uchun boshqalarni ayblaysiz. Va bir kun kelib sizga o'lim keladi, hayotingiz tugaydi. O'sha paytda, ko'zlaringiz ko'ra olmay qolganda, nafas olishingiz qiyin bo'lganida, bulutli ongingizda bir fikr chaqnaydi: “Bir paytlar men ustozimdan qimmatbaho Dharmani olganman, lekin hech qachon vaqt topolmadim. uni mashq qilish. Men bu hayotning ishlariga butunlay sho'ng'ib ketdim. Men mol yig'ishga harakat qildim, lekin hech narsaga erisha olmadim. Va o'lim paytida siz pushaymon bo'lasiz: ikkala dunyoviy maqsadlarga erishilmadi va Dharma amaliyoti ish bermadi. Dunyo ishlarida hamma narsani o'zgartirish mumkin emas. Bu xuddi soqolingni oldirganga o‘xshaydi: har kuni soqol olasan, har kuni o‘sadi. Sizdan oldin yashagan odamlar haqida o'ylab ko'ring. Ularning hammasi o'z ishlarini tiklamay vafot etdilar, ishlari tugallanmagan holda qoldi. Bu dunyoning buyuklarini, kuchli rus podsholarini yoki ingliz qirollarini eslang. Hayot davomida ularning qudrati qanchalik katta bo'lmasin, ular tugallanmagan dunyo ishlarini qoldirib, vafot etdilar. Farzandlari o'z ishlarini davom ettirishga harakat qilishdi, lekin uni tugatmay vafot etishdi.

Demak, dunyo ishlari bitmas-tuganmas. Agar biror ishni yakunlab bo'lmasa, nega unga shunchalik ko'p kuch sarflash kerak! Bu ochilish xatolarining barchasi boylikka bog'liqlikdan kelib chiqadi. Va agar siz kambag'al bo'lsangiz, unda siz boylik sizni baxtli qiladi deb o'ylaysiz. Bu xato. Kambag'allar qashshoqlikdan azob chekishadi, lekin boylar boylikdan azob chekishadi: ular kamroq uxlashadi, ularda ko'proq tashvishlar, tashvishlar va stress omillari bor. Qishloq uyida yashab, boy odam o'zining shahar mulki haqida qayg'uradi. Aytaylik, beshta mashinasi bor, u faqat bittasini boshqaradi. Boy odamlarda ko'p narsa bo'lsa-da, ularning hammasini ishlatishga vaqtlari etarli emas. Ularning tanasi bir xil. Inson umri qisqa va bu qisqa umr uchun bir nechta narsa kifoya qiladi: o'zini qondirish uchun oddiy ovqat va tanani sovuq yoki issiqdan himoya qiladigan va tirik qolish uchun oddiy kiyim. Bu yetarli. Sizda juda ko'p narsa bo'lishi shart emas. Buni tushunish sizga sof mamnuniyat baxsh etadi. Sizning ongingizda qanoat paydo bo'lgandan so'ng, siz haqiqatan ham boy odamga aylanasiz: bu ichki boylik.

Endi bu narsalarni tushunmasangiz, ma'lum miqdorda pulingiz bo'lgach, siz bundan xursand bo'lasiz - xursandchiligingizni juda hissiyot bilan ifodalaysiz, sakrab uchasiz va pul tugashi bilanoq, bir chiziq moliyaviy muvaffaqiyatsizlikka uchrasa, siz depressiyaga tushasiz. Shuning uchun siz falsafani bilishingiz kerak. Siz "to'lqin" falsafasini bilishingiz kerak: hayotdagi omad sizni yuqoriga ko'taradigan to'lqindir, lekin ertami-kechmi bu to'lqin pastga tushadi va siz u bilan birga yiqilasiz. To'lqin minayotganini biladigan odamlar bundan juda hayajonlanmaydilar, chunki ular allaqachon kuzga tayyor. Falsafani bilgan odam to'lqin bilan yiqilsa, unchalik xafa bo'lmaydi, chunki u keyin yana ko'tarilishini biladi. Bizning hayotimiz to'lqinga o'xshaydi. Bu misol hayot falsafasini ko'rsatadi: ba'zida okeanda ma'lum bir boylik to'lqini paydo bo'ladi va sizni yuqoriga ko'taradi, lekin siz yuqoriga ko'tarilganingizda, barcha ko'tarilishlar halokat bilan yakunlanishini va bu to'lqin ham pastga tushishini allaqachon tushunishingiz kerak. Ko'pchilik buni tushunmaydi va biroz ko'tarilgach, ular darhol dabdabali hayot kechira boshlaydilar va boylikka ko'nikadilar va to'lqin ularni pastga tushirganda, ular juda xafa bo'lishadi - aynan ular dabdabaga o'rganganlari uchun. Va keyin bunday odamlar itlardan ham battarroq bo'lishadi, chunki itlar o'zlariga ovqat topa olmasalar, unchalik keskin munosabatda bo'lmaydilar. Bu turdagi odamlar esa, o‘zlarini to‘lqin ko‘tarib, pastga ko‘tarishini tushunmaydigan, ko‘tarilayotganda, o‘zlari haqida o‘ylaydilar: “Oh, men qanchalik aqlliman!” Va yiqilib tushgach, tushkunlikka tushishadi: "Oh!, men qanchalik baxtsizman!" Buddist falsafasi sizni yerga tushiradi.

Boy bo'lgan sari, aslida siz bu boylikning egasi bo'la olmasligingizni tushunib, boylikka bog'lanib qolmang: dunyoda hech narsa to'liq egalik qilib bo'lmaydi. Siz faqat vaqtinchalik mulkingizga egalik qilishingizni tushuning. Hatto Berezovskiy kabi oligarxlar ham, garchi ularga o'zlarining ulkan boyliklariga ega bo'lib tuyulsa-da, aslida ular ularga vaqtincha egalik qilishadi: ular o'lib, hamma narsani ortda qoldiradilar, ular o'zlari bilan olib keta olmaydilar. Agar inson o'z tanasining egasi bo'la olmasa, qanday qilib yerning egasi bo'lishi mumkin? Agar siz bunday tahlilni o'tkazsangiz, shunday xulosaga kelasiz: "Men ham, Berezovskiy ham vaqtinchalik narsalarga egalik qilamiz. Va narsalardan vaqtincha foydalanish nuqtai nazaridan, biz teng holatdamiz - biz ko'plab mashinalar, samolyotlar va boshqa narsalarga egamiz - faqat vaqtincha. Bu yer ham bizning yerimiz, uning tubidagi va yuzidagi boylik bizning boyligimiz, bu bizning neftimiz, bu bizning Rossiyamizdir”. Ya'ni, moliyaviy ahvol oligarxlar va oddiy, kambag'al odamlar uchun bir xil. Lekin siz va men hamma narsani yo'qotishdan qo'rqmasligimizda afzalliklarga egamiz. Berezovskiy uchun esa, u o'z boyligiga juda bog'liq bo'lganligi sababli, uning bog'liqligi shirin zahar kabi ishlaydi.

Shunday qilib, tushuning: boylikka bog'lanish juda zararli. Qadampalik ustalarning gapi siz uchun shunday bo'lishi mumkin: "Boylikdan xursand bo'lmang va qashshoqlikdan xafa bo'lmang". Ya'ni, pul paydo bo'lganda, siz biroz xursand bo'lishingiz mumkin. Agar siz boylikdan umuman zavqlanmasangiz, ishlashni xohlamaysiz. Agar siz boy bo'lsangiz, bu ham yaxshi, chunki pul sizga turli xil imkoniyatlarni beradi. Ammo boylikdan juda xursand bo'lmang, chunki unda katta xavf bor. Siz bu so'zlarning ma'nosini tushunishingiz kerak. Ammo agar siz sof ruhiy amaliyot bilan shug'ullanmoqchi bo'lsangiz, boydan ko'ra kambag'al bo'lganingiz ma'qul. Va bunday amaliyotchilar uchun Qadampa ustalari aniq aytdilar: "Boylikdan xursand bo'lmanglar, qashshoqlikdan xursand bo'linglar. Boylik tufayli sizda har besh xil ifloslik ko'payadi. Qashshoqlik sizga Dharma bilan shug'ullanishingizga yordam beradi. Qashshoqlik esa ruhiy amaliyotchining ziynatidir”. Bular Qadampa ustozlarining o‘gitlaridan olingan so‘zlar. Men har xil ishlar bilan band bo'lganimda, sayohatlarim davomida ularni har doim o'zimga takrorlayman va bu men uchun juda foydali. Qachonki dunyoviy tashvishlar, dunyoviy dharmalar sizning ongingizda paydo bo'lsa, o'sha paytda siz bu so'zlarni eslab qolishingiz kerak va ular sizga yordam beradi.

Endi - beshinchi va oltinchi dunyoviy dxarmalar. Ular bilan bog‘liq holda Qadampa ustozlarining “O‘tkinchi baxtdan quvonmang, o‘tkinchi azobdan shod bo‘l” degan naqli bor.

Vaqtinchalik baxtga bog'lanish va vaqtinchalik azob-uqubatlardan nafratlanish dunyoviy dxarmalardir. Barcha dunyoviy muammolar sakkizta dunyoviy dharmaning natijasidir va agar siz o'z muammolaringizni hal qilmoqchi bo'lsangiz, sakkizta dunyoviy dharmadan voz kechish orqali buni juda oson qilish mumkin. Keyin siz Moskva kabi metropolda yashashingiz va jimgina o'zingizning amaliyotingiz bilan shug'ullanishingiz mumkin. Men odamlar bilan gaplashganimda va ular mening vaqtimning katta qismini Moskvada o'tkazishimni bilishganda, ular odatda: "Moskvada meditatsiya uchun dahshatli sharoitlar mavjud. U yerda meditatsiya qilish mumkin emas”. Muskovitlar ham, norezidentlar ham shunday fikrda. Men Moskvada bo'lganimda, odatdagidek, matnlarni o'qiyman va ozgina meditatsiya qilaman. Men uchun qayerda ekanligimning farqi yo'q - Moskvadami yoki boshqa joyda. Chunki men sakkizta dunyoviy dharmaga eshik ochmayman. Agar men sakkizta dunyoviy dharmaning aqlim eshigidan kirishiga ruxsat bersam, men juda band bo'lardim, shuning uchun o'qish va meditatsiya uchun vaqt qolmaydi. Erta tongda metroga yugurishim, biror joyga borishim, kimdir bilan uchrashishim, gaplashishim, shovqin-suron qilishim, tashvishlanishim, asabiylashishim va hokazolar kerak edi. Mening butun vaqtim dunyoviy behuda narsalar bilan band bo'lar edi. Shuning uchun men sizga o'z tajribamdan aytaman: agar siz dunyoviy muammolaringizni hal qilmoqchi bo'lsangiz, sakkizta dunyoviy tashvish yoki sakkizta dunyoviy dharmani kamaytirishga harakat qiling. Va bu siz uchun juda foydali bo'ladi. Chunki bu amaliyot sizga ruhiy kuch beradi. Agar odamda aqliy kuch bo'lmasa, unda bunday odam boyib ketganda quvonchini mo'tadil qila olmaydi va pul yo'qotganda depressiyadan chiqa olmaydi.

Sakkizta dunyoviy dharmaning ta'sirini kamaytirishingiz uchun sizga falsafa va qandaydir ichki kuch kerak. Ustoz Ashvag'osha buddistlik amaliyoti juda qiyin, bu boshqa dinlarning ma'naviy amaliyotlariga qaraganda ancha qiyin, deb bejiz aytishmagan, chunki buddistlik amaliyoti aqlning amaliyoti, boshqa diniy amaliyotlarning aksariyati esa, asosan, nutq amaliyotidir. va tana. Fikrlash tarzingizni o'zgartirish juda qiyin ish. Agar sakkizta dunyoviy dharma ta'sirida ong noto'g'ri yo'nalishda ketsa, unda siz nima qilsangiz ham, siz Dharma bilan shug'ullanyapman deb o'ylaysiz, maqtovlar maydoni oldida moy chiroqlarini yoqasizmi, sajda qilasizmi, mantralarni o'qiysizmi yoki muqaddas matnlarni o'qing yoki buddist marosimlarini bajaring - bularning barchasi Dharma amaliyoti emas. Bularning barchasi dunyoviy dxarma amaliyotidir, chunki sizning motivatsiyangizga ular ta'sir qiladi.

Falsafa va sakkizta ochilish xatosi haqida fikr yuritish orqali siz ruhiy kuchga ega bo'lasiz va keyin boylik va qashshoqlikka, shuningdek, vaqtinchalik baxt va vaqtinchalik azoblarga to'g'ri munosabatda bo'lishni boshlaysiz. Vaqtinchalik baxtga bog'lanishni yo'qotish algoritmi boylikka bo'lgan dunyoviy munosabatni engish bilan bir xil. Siz tushunib olishingiz kerakki, vaqtinchalik baxt, ya'ni samsarada bo'lishi mumkin bo'lgan dunyoviy baxt yolg'ondir, chunki u haqiqiy baxt emas va u sizning uzoq muddatli baxtingizni "yutib yuboradi" va juda ko'p azob-uqubatlarni keltirib chiqaradi. Nima uchun bu shunday? Bu sizning vaqtinchalik baxtga bog'liqligingiz bilan bog'liq. Vaqtinchalik baxtga bog'langanimiz tufayli biz ko'p noto'g'ri ishlarni qilamiz, hatto jinoyat qilamiz.

Buddizm nuqtai nazaridan, biz baxt deb o'ylagan narsa haqiqatan ham haqiqiy baxt emas. Sohilda yotish, ichish, chekish - bularning barchasi haqiqiy baxt emas. Agar bu haqiqiy baxt bo'lsa, unda siz undan ko'proq zavqlansangiz, o'zingizni ko'proq va ko'proq baxt his qilishingiz kerak. Ammo bu unday emas. Siz faqat ma'lum bir chegaragacha ichishingiz mumkin, va agar siz juda ko'p ichsangiz, bu sizga baxt keltirmaydi, faqat azob-uqubat keltiradi. Shuning uchun, siz tushunishingiz kerakki, odamlar baxt deb ataydigan narsa - bu haqiqiy baxt emas, balki o'zgarish azobi, haqiqiy baxt esa haromlardan butunlay tozalangan aqldan boshqa narsa emas. Va hayotingizda vaqtinchalik baxt paydo bo'lganda, darhol o'zingizga aytishingiz kerak: “Bu haqiqiy baxt emas, shuning uchun men unga yopishmasligim kerak: agar u davom etsa, yaxshi, agar u tugasa, farqi yo'q. ” Hech bir dunyoviy narsa sizga haqiqiy baxt keltira olmaydi, shuning uchun sizga zavq va quvonch keltiradigan narsangiz bo'lsa, bu yaxshi, agar u yo'qolsa, bu fojia emas. Dunyoviy narsalarga bog'lanib qolmang. Agar siz biron bir ob'ektga bog'langan bo'lsangiz, unda birinchi navbatda sizda bu narsa yo'qligi sababli azob-uqubatlarni boshdan kechirasiz. Kimdir eri (xotini) yo‘qligidan, yana kimdir farzandi yo‘qligidan, yana kimdir mashinasi, kvartirasi yo‘qligidan azob chekadi. Bu azob-uqubatlar qayerdan keladi? Eri (xotini) bo'lishi kerak degan fikrga bog'langan odamlar er (xotin) yo'qligidan azob chekishadi. Ular oila qura olmagach, ularda komplekslar rivojlana boshlaydi: “Nega men boshqalardan yomonroqman? Nega men er (xotin) topa olmayapman?” Bizning azob-uqubatlarimiz mexanizmini ko'rib chiqsangiz, bularning barchasi bog'lanish, u yoki bu narsaga bog'lanishdan kelib chiqqanligini ko'rasiz. Sizning har biringiz u yoki bu narsaning etishmasligi tufayli qandaydir azob-uqubatlarni boshdan kechirasiz. Bularning barchasining sababi - qo'shilish.

Ikkinchidan, azob-uqubat sizda ushbu ob'ektga ega bo'lganingiz sababli paydo bo'ladi - sizning bog'lanish ob'ektingiz. Misol uchun, sizning eringiz yo'q edi va siz bu haqda juda ko'p azob chekdingiz, lekin nihoyat turmushga chiqdingiz. Endi eringiz bor deb qiynayapsiz. Rossiyadagi zamonaviy erlar har doim ham juda yaxshi erlar emas. Balki eringiz ziyofat qilyapti yoki ichayotgandir, hatto sizni kaltaklayotgandir. U sizning erkinligingizni cheklaydi, siz unga g'amxo'rlik qilishning qiyinchiliklari va tashvishlaridan juda charchadingiz. Siz shunday deb o'ylaysiz: “Erim bo'lmaganida men bo'sh edim, endi turmushga chiqqanimdan keyin hayotim yomonlashdi. Va bu azobning bir turi bo'lib, uning sababi nafaqat sizning erlaringiz (xotinlaringiz), balki sizning xohishingizning barcha ob'ektlari hamdir: bu "istalgan narsaga egalik qilishdan azob chekish". Va orzu qilingan narsaga ega bo'lishdan azob chekayotganingizda, siz: "Ersiz yashashdan ko'ra, ersiz yashash yaxshiroq", deysiz. Va sizda eringiz bilan ajrashish istagi bor. Chunki er bo‘lmaganlik azobidan ko‘ra, erli bo‘lishning azobi kattaroq bo‘ladi. Va siz eringizdan ajralib turasiz. Va siz u bilan xayrlashganingizda, siz azobning uchinchi turini boshdan kechirasiz - bu "istak ob'ekti bilan ajralishdan azob chekish". Siz eringizni sog'inishni boshlaysiz, u esa sizni sog'inadi, siz va eringiz birgalikda hayotingiz davomida sodir bo'lgan barcha yaxshi narsalarni eslaysiz va siz yana birga bo'lishni xohlaysiz, yana birga bo'lasiz, bir necha kun davomida o'zingizni juda yaxshi his qilasiz. baxtli odam, lekin keyin tsikl yana boshlanadi va yangi azob-uqubatlar paydo bo'ladi. Iltimos, bu so'zlarni to'g'ri tushuning: Buddizm turmushga chiqmaslik kerakligini aytmaydi. Nikoh zarur, faqat nikoh haqida noto'g'ri tushunchalarga ega bo'lmang. Nikohga qanday munosabatda bo'lish kerak? Siz o'zingiz duch kelgan vaziyatni tushunib, mustaqil emasligingizni tushunib, nikohga kirishingiz kerak. Agar siz mustaqil bo'lsangiz, sizga hech narsa kerak emas edi, shu jumladan er (xotin). Qiyin paytlarda bir-birimizga yordam bera olishimiz uchun ishonchli odamga, eringizga (xotiningizga) tayanishingiz kerak. Agar erkak va ayol ushbu hamkorlik va o'zaro yordam tamoyili asosida turmush qursa, unda bunday ittifoq juda barqaror va kuchli bo'ladi. Ammo, qoida tariqasida, erkaklar o'zlarining xudbinligiga qarab xotin izlaydilar va ayollar bilan ham xuddi shunday: ular o'zlarini baxtli bo'lish istagidan kelib chiqqan holda hayot sheriklarini qidiradilar. Er: «Xotinim ovqat pishiradi, kiyimlarimni yuvib, dazmollaydi, uyni tozalaydi», deb umid qiladi. Xotin: "Erim menga palto, mashina, kiyim-kechak sotib oladi", deb o'ylaydi. Va bu umidlar bajarilmasa, ular o'zlarini baxtsiz his qilishadi. Ayb ularning dunyoviy tamoyillaridadir.

Men sizga beradigan barcha foydali maslahatlar men sharhlayotgan matnga bevosita bog'liq emas, balki ular sizning hayotingiz bilan bog'liq. Agar siz haqiqatan ham bu haqda yaxshilab o'ylab ko'rsangiz, hayot muammolaringizni hal qilishda juda foydali bo'lgan ushbu maslahatlardan ozgina nektar ajratib olishingiz mumkin bo'ladi. Agar siz ushbu nektarni profilaktika maqsadida, ya'ni muammoga duch kelmasdan oldin ichsangiz, unda paydo bo'lgan muammoni osongina hal qilishingiz mumkin. Agar siz mening maslahatlarimni jiddiy qabul qilsangiz, eringiz (xotiningiz) bo'lsa, bu yaxshi, agar sizning eringiz (xotiningiz) bo'lmasa, bu ham yaxshi ekanligini tushunasiz. Umuman olganda, agar siz o'zingiz xohlagan narsaga erisha olsangiz, bu yaxshi, agar yo'q bo'lsa, bu ham yaxshi. Dunyoviy narsalarga yopishib olishning hojati yo'q. Ularga ega bo'lishingiz shart emas. Hayot qisqa. Sizning haqiqiy baxtingiz uchun zarur bo'lgan yagona narsa - bu ongni qorong'ulikdan ozod qilishdir. Boshqa hamma narsaga kelsak, agar ular mavjud bo'lsa, bu yaxshi, agar ular bo'lmasa, yaxshi. Bu sizning hayotiy pozitsiyangizda o'rnatishingiz kerak bo'lgan printsipdir.

Shuning uchun Qadampa ustalari: “O‘tkinchi baxtdan quvonma, vaqtinchalik azobdan shod bo‘l”, deyishgan. Vaqtinchalik baxt uch turdagi noaniqlikni oshiradi va vaqtinchalik azob-uqubatlar salbiy karmani tozalaydi. Vaqtinchalik azob-uqubatlar ruhiy ustozning marhamatidir. Agar siz buni haqiqatan ham tushunsangiz, unda ular siz uchun juda foydali bo'ladi. Bunday holda, vaqtinchalik azob-uqubatlarni, hatto jismoniy og'riqni boshdan kechirayotganda, siz xotirjamlikni saqlaysiz, chunki siz bilasiz: tug'ilgan paytdan boshlab siz azob-uqubatlarga duch kelasiz - kasallik, qarish, o'lim. Azoblarning olijanob haqiqati aytadiki, sizning tanangiz va ongingiz, chunki ular kleshalar va salbiy karmaga bog'liq holda tug'ilganlar, azob-uqubatlarning asosidir. Siz tushunasiz: “Samsara tabiatan azob-uqubatdir. Ustozim tushuntirganidek, bu azob-uqubat baribir kichik bir iztirob bo‘lib qolaveradi, agar men ko‘nglimdagi iztirob sababini yo‘q qilmasam, kelajakda ko‘nglimni ochgan shu darddan ham battarroq azobni boshdan kechiraman”.

Matnda "Lamrim chen-mo" Je Tsongxapa shuningdek, azob-uqubatlar ko'p ijobiy fazilatlarga ega ekanligini aytadi. Birinchidan, azob-uqubat tufayli voz kechishni tezroq rivojlantirish mumkin. Agar siz vaqtinchalik azob-uqubatlarni boshdan kechirmasangiz, siz dunyoviy tashvishlarga butunlay sho'ng'ib ketasiz va boshingiz bulutlarda bo'ladi, haqiqatdan ajraladi va hech qachon Dharma haqida o'ylamaysiz. Siz kalamushlar g'alla uyumlarini yig'ib, oxir-oqibat o'z tuynuklarida g'alla yonidagi o'limga o'xshab, moddiy boyliklarni yig'ish bilan shug'ullanasiz. Shuning uchun, vaqtinchalik azob-uqubatlar faqat voz kechishni rivojlantirishga yordam beradi . Boshqa tomondan, vaqtinchalik azob-uqubatlar ham rahm-shafqatni rivojlantirishga yordam beradi. Agar siz o'zingiz azob chekayotgan bo'lsangiz, boshqa odamlarning azoblarini tushunishingiz osonroq bo'ladi. Siz shunday deb o'ylaysiz: "Ular ham men kabi azob chekishadi va ular men kabi azoblanishni xohlamaydilar, shuning uchun ular azoblaridan xalos bo'lishsin!"

Azobning uchinchi ijobiy xususiyati shundaki, bir marta azoblanish sizni bitta salbiy karmadan xalos qiladi. Ijobiy azob-uqubatlarning to'rtinchi sifati shundaki, azob-uqubat tufayli siz ushbu azob-uqubatlarning sababi bo'lgan salbiy karma qo'rquvini his qilasiz. Shuning uchun ham Qadampa urf-odati sohiblari vaqtinchalik azob-uqubatlardan quvonishimiz kerak, deganlar. Ammo "vaqtinchalik azob-uqubatlardan xursand bo'ling" degani, siz o'zingiz uchun azob-uqubatlarni qidirib topishingiz yoki uni ataylab yaratishingiz kerak degani emas. Bu erda umuman nazarda tutilgan narsa emas, balki faqat azob-uqubat paydo bo'lganda uni qabul qilishingiz kerak. Biz azob-uqubatlarni sun'iy ravishda yaratmasligimiz kerak.

Singan shisha ustida yuradigan yoki boshqa yo'l bilan o'zini qiynash va o'ldirish bilan shug'ullanadigan ba'zi hindlarning qilgan ishlari buddistlar tomonidan ma'nosiz ekstremizm deb hisoblanadi, chunki bunday amaliyotlar ozodlikka olib kelmaydi. Buddizmning ta'kidlashicha, azob-uqubatlarni boshdan kechirish o'z-o'zidan ozodlik holatiga olib kelmaydi. Agar shunday usullar orqali ozodlikka erishish mumkin bo'lganida, barcha tirik mavjudotlar allaqachon Ozodlikka erishgan bo'lar edi, chunki har bir tirik mavjudot allaqachon har xil azob-uqubatlar ummonini boshidan kechirgan. Faqat azob chekish tajribasi etarli emas. Ammo azob-uqubatlar sevgi, rahm-shafqat va voz kechish uchun ishlatilishi mumkin. Va salbiy karma o'zini namoyon qilganda va azob-uqubat paydo bo'lganida, o'sha paytda siz bu azob-uqubatni o'zingizning kamolotga etgan salbiy karmangizning natijasi ekanligini anglab, qabul qilishingiz va u bilan kelishishingiz kerak.

Ammo bu sizda azob-uqubatlarni kamaytirishning hech qanday usuli yo'q degani emas. Biror narsa sizni xafa qilganda, "Oh, bu mening karma!", deb dori ishlatishdan bosh tortish xato bo'ladi. Agar siz o'zingizni azob-uqubatlardan himoya qilishga urinmasangiz, demak, siz ham karmani noto'g'ri tushunasiz. Siz bu azobni ichingizda qabul qilishingiz kerak, lekin shu bilan birga, karma sabab va sharoitlardan kelib chiqishini unutmang, shuning uchun agar siz azob-uqubatlarga qarshi kurashadigan, go'yo unga qarshi vosita bo'lgan tegishli sabablar va sharoitlarni yaratsangiz, unda bu azob ketishingiz mumkin, siz undan xalos bo'lishingiz mumkin. Va siz o'zingizga shunday deb o'ylashingiz kerak: "Agar mening azoblarim o'tib ketsa, bu juda yaxshi bo'ladi, lekin agar u o'tmasa, yaxshi bo'ladi. Men hech bo'lmaganda unga qarshilik ko'rsatishga harakat qilaman."

Tushunarli? Shantideva aytganidek, agar siz o'zingizning vaziyatingizda biror narsani o'zgartirishingiz mumkin bo'lsa, unda tashvishlanishga hech qanday sabab yo'q, faqat harakat qilish kerak. Va agar muammoni hal qilib bo'lmaydigan bo'lsa, unda tashvishlanishning ma'nosi yo'q. Bunday holda, barcha harakatlar foydasiz bo'lganda, siz azob-uqubatlaringizni qabul qilishingiz kerak. Umuman olganda, muammolarning ikki turi mavjud: ba'zilari echilishi mumkin, boshqalari esa echilishi mumkin emas. Ammo sizning muammolaringiz echilishi yoki echilishi mumkin emasligini qanday tushunish mumkin? Faqat uni hal qilishga urinish orqali. Agar siz uni hal qilishga harakat qilsangiz va uni hal qilish yo'llarini topa olsangiz yoki uning ko'lamini qisqartirsangiz, u hal qilinadi. Va agar barcha urinishlar va harakatlaringizga qaramay, hech narsa sizga yordam bermasa, unda muammo hal etilmaydi. Bunday holda, vaziyatni dramatizatsiya qilishning hojati yo'q. Bu juda foydali maslahat va kundalik hayotingizda foydali bo'lishi mumkin.

Agar siz shunday dunyoqarash bilan yashasangiz, bu ham Dxarma amaliyotidir, chunki hayotga bunday yondashuv sizning fikringizni xotirjam va xotirjam qiladi. Shuning uchun, siz amaliyotingiz qanchalik yaxshi rivojlanayotganini faqat uning natijalariga ko'ra baholashingiz mumkin. Hayotda noqulay vaziyatlarga duch kelganingizda, masalan, ularga bo'lgan munosabatingizni tekshirib ko'rishingiz va amaliyotingiz qanchalik chuqur ekanligini ko'rishingiz kerak. Agar siz oddiy odam kabi baqirsangiz, unda barcha amaliyotingiz yuzaki bo'lgan. Darhaqiqat, aynan mana shu noqulay vaziyatlar sizga o'z kuchingizni ko'rsatish imkoniyatini beradi. Agar siz qiyinchilik va qiyinchiliklarga duch kelganingizda xotirjamlik va o'zingizni tuta olsangiz, unda sizning amaliyotingiz o'z mevasini beradi. Haqiqatga duch kelishni o'rganing. Hayot qiyinchiliklarini ko'rmasdan, muammo va azob-uqubatlarni tushunmasdan, yaxshilikka erishib bo'lmaydi. Og'riq va azoblarga ko'z yummang. Yarim yo'lda ular bilan uchrashing.

Endi - ettinchi va sakkizinchi dunyoviy dxarmalar . Bular bizni shon-shuhrat va yaxshi obro' bilan quvontiradigan va boshqalarning biz haqimizda yomon fikrlari yoki noaniqlik va yaxshi obro'ning yo'qligi haqida yomon his qiladigan dunyoviy dharmalardir. Darhaqiqat, obro‘-e’tiboringiz, shon-shuhratingiz ko‘p bo‘lmagani amaliyotingiz uchun ancha yaxshi. Chunki obro' va shon-shuhrat sizni vaqtni behuda sarflashga majbur qiladi. Obro‘-e’tiborga, shon-shuhratga bog‘lanib qolsang, bu doridek bo‘ladi. Shuning uchun, gazetalarda yoki televizorda o'zingiz haqingizda eshitmasangiz, xafa bo'la boshlaysiz. Chernomyrdindan so'rashingiz mumkin. Bosh vazir bo‘lganida juda baxtli ko‘rinardi: shuhrat, obro‘, shon-shuhrat bor edi. Bosh vazir bo‘lgan paytdagi yuzi bilan hozirgi yuziga qarang – katta farq bor. Yoki Stepashinni oling. Bosh vazir bo'lganida u qanday edi? O'ziga juda ishongan. Maftunkor tabassum bilan. Endi hammasi boshqacha. Putin bilan ham xuddi shunday bo'ladi. U hozir juda ishonchli ko'rinadi. Keyin hammasi ketadi. Shuning uchun buddizm yuqori mavqening oxiri pastga tushish deb aytadi. Dono odam esa bu cho‘qqiga chiqmaydi: qancha baland ko‘tarilsang, qulash shunchalik og‘riqli. Ilgari, odamlar dono bo'lganlarida, ular kimgadir bo'lishga intilmaganlar. Ular: "Men bu lavozimni olishni xohlamayman", deyishdi. Bugungi kunda juda ko'p odamlar: "Men falon bo'lishni xohlayman, men boshliq bo'lishni xohlayman". Eng yaxshi joy - erga turish. Erga o'tirib, siz erdan uzoqroqqa yiqila olmaysiz. Va baland joyda siz biroz harakatlanasiz va yiqilasiz. Va hatto bu balandlikka ko'tarilgan odam quvonchni boshdan kechirmaydi. U doimo qo'rquvda: "Kim meni itarib yuboradi?" Va u doimo atrofidagi narsalarga shubha bilan qaraydi. Kimdir nimadir dedi va u o'yladi: "U mening o'rnimni egallashni xohlaydi." Va shuning uchun u erda, baland joyda bo'lgan odam, bu joyda qolish uchun ko'p harakat qila boshlaydi. Avval siz bu erga ko'tarilishingiz kerak. Balandlikka chiqish uchun ko‘p harom ishlar qilinadi, keyin esa yuqoriga ko‘tarilib, bu yerdan yiqilib tushmaslik uchun shu yerda qolish uchun yana ham harom ishlarni qila boshlaydi. Ertami-kechmi ular u yerdan yiqilishga majbur bo'lishsa ham. Ertami-kechmi bu sodir bo'lishiga yuz foiz ishonch bor. Yoki o'lim keladi. Shu bois Qadampa maktabi ustalari: “Yuksak mansabdan xursand bo‘lmang, shon-shuhrat yo‘qligidan xursand bo‘l”, deydilar. Obro' qanchalik baland bo'lsa, qorong'ulikning uchta turi shunchalik ko'p bo'ladi: jaholat, bog'liqlik va g'azab. Agar sizda shon-shuhrat, obro'-e'tibor yo'q bo'lsa, siz uchun alohida joyda bo'lish va meditatsiya qilish oson. Bu dunyoviy dharmalarning nazorati ostida bo'lganlar azob chekishadi, chunki ularni hech kim bilmaydi, chunki ular shon-shuhratdan zavqlanmaydilar. Agar sizni hech kim tanimasa, bu yaxshi: tinchgina yashashingiz mumkin. Ba'zida odamlar boshqalardan e'tibor va qiziqish yo'qligidan shikoyat qiladilar. Nega sizga ko'p e'tibor kerak? Bularning barchasi dunyoviy tushunchalardir. O'zingiz uchun hukm qiling. Aytaylik, siz yeydigan hech narsangiz yo'qligi uchun azob chekdingiz. Qorningiz to‘q bo‘lganda esa kiyimingiz sizni sovuqdan himoya qilmayotganini, sovuqdan qiynalayotganingizni, issiq kiyim kerakligini keskin his qilasiz. Vujudingizni isitib, qorningiz to‘q bo‘lganda, sizda shunday azob bor: “Nega meni hech kim tanimaydi? Nega menda shon-shuhrat yo'q? ” Siz televizor ko'rasiz, har xil mashhur va unvonli odamlarni ko'rasiz va o'tirasiz: "Agar men ularning o'rnida bo'lsam, men juda xursand bo'lardim".

Nodonlik mana shunday namoyon bo'ladi: siz o'z o'rnida bo'lishni orzu qilgan bu odamning ham turli azob-uqubatlarni boshdan kechirishini tushunmaysiz. Agar sizda shon-shuhrat va yaxshi obro' bo'lsa, unda sizning ichingizdagi barcha qorong'uliklar kuchayadi. Qanchalik ko'p shon-shuhratga ega bo'lsangiz, boshqalarga hasadingiz kuchayadi. Qadampa izdoshlari aytganidek, sizning shon-shuhratingiz darajasi hasad va boshqa noaniqlik darajasiga mos keladi. Agar sizda shon-shuhrat, shon-sharaf yoki yaxshi obro'ga ega bo'lmasangiz, unda siz yolg'izlikda xotirjam yashashingiz va sof amaliyot bilan shug'ullanishingiz mumkin. Dharma bilan shug'ullanish uchun eng yaxshi joy - tanho joy.

Shunday qilib, bu sakkizta dunyoviy dharma - bu siz birinchi navbatda kurashishingiz kerak, ularni minimal darajaga tushirishga harakat qiling. Men sizga aytaman: mutlaqo aniq - yuz foiz aniq - bu sakkizta dunyoviy dharma sizning azob-uqubatlaringizning asosiy sababidir. Garchi, albatta, sizning karmangizning pishishi natijasida yuzaga keladigan azob-uqubatlar mavjud. Masalan, tabiiy ofatlar sodir bo'ladi, ular davomida siz o'lishingiz yoki baxtsiz hodisa paytida jarohat olishingiz mumkin va hokazo. Bularning barchasi ma'lum pishgan karma natijasidir. Ammo bu turdagi azob-uqubatlar salbiy karmadan kelib chiqsa ham, ularga katta hissa qo'shadigan bu sakkizta dunyoviy dharma. Aynan ular tufayli siz doimo qandaydir bezovtalik, tashvish, tushkunlikni his qilasiz, dam olmaysiz, o'zingizda tinchlik holatini his qilmaysiz. Agar siz sakkizta dunyoviy dharmani minimal darajaga tushirsangiz, tushkunlikka tushishingiz mumkin emas. Agar siz baxtsiz hodisada oyog'ingizni yo'qotsangiz ham, tabassum qilishda davom etasiz va shunday deysiz: "Men o'lmaganimdan juda baxtiyorman, faqat bitta oyog'imni yo'qotdim". Bunday fikrlash juda foydali. Bu Buddist falsafasining hayotdagi foydasi. Ammo bularning barchasi faqat vaqtinchalik antidotlardir. Lama Tsongxapa aytgan mutlaq antidot, haqiqiy antidot nima?

Agar Je Tsongxapa Tibetda paydo bo'lmaganida edi, biz sakkizta dunyoviy dharmadan qanday qutulish bo'yicha bunday batafsil ko'rsatmalarga ega bo'lmagan bo'lardik. Sakkizta dunyoviy dxarmani tubdan yo'q qilish mexanizmining siri Je Tsongxapaga tegishli. U ruhiy amaliyotning pokligini ta'minlaydigan dastlabki, debyut amaliyotlaridan boshlab, yo'lni batafsil tushuntirdi. Поэтому, хотя мой папа был практиком традиции Кагьюпа, мама - последовательницей традиции Ньингмапа, я сам, когда увидел, насколько драгоценным является учение Чже Цонкапы, детально объясняющее полный механизм буддийской практики со всеми её секретами и тонкостями, отказался стать приверженцем школ, к которым принадлежат ota-onam. Men Je Tsongxapani juda hurmat qilaman: uning ta'limotlari nafaqat nazariy jihatdan benuqson, balki amaliy jihatdan ham samarali. Men juda dangasa bo'lsam ham, uning tizimiga ko'ra meditatsiya qilishda biroz tajribaga egaman va aytishim mumkinki, u mutlaq haqiqatni aytdi: "Agar siz to'g'ri mashq qilsangiz, bosqichma-bosqich natija albatta keladi".

Agar siz Je Tsongxapa maslahatini inobatga olsangiz va sakkizta dunyoviy dxarmadan xalos bo'lsangiz, siz haqiqiy ruhiy amaliyotchi, yogi bo'lishingiz mumkin. Yogi bo'lish - parda(Tib.: bya' bral ) - va hech qanday bog'lanmaslik yoki "faoliyatdan voz kechish" degan ma'noni anglatadi. Tibet an'analarida birinchi darajali yogi - bu "bu hayot ishlaridan voz kechgan", ikkinchi bosqichda "samsaradagi faoliyatdan voz kechgan" va uchinchi darajada "o'zi uchun faoliyatdan voz kechgan" ruhiy amaliyotchi. ,” yoki Bodxisattva. Ma'naviy maqsadlar va natijalar bo'yicha ikkinchi darajali yogis allaqachon hind yogilaridan ustundir. Birinchidan, yogi va bodxisattva bo'lishni xohlaydigan kishi bu hayotga, ya'ni sakkizta dunyoviy dharma ta'siriga bo'lgan bog'liqligini kamaytiradi. Zamonaviy dunyoda nafaqat bu hayotga bog'liqlikdan butunlay voz kechadigan, balki kamida yarmi bu hayot va yarmi kelajak uchun ishlaydigan, ya'ni kvazi boshlang'ich guruhga tegishli bo'lganlar juda kam.Qisman ishlaydiganlar. bu hayot uchun va qisman - kelajak hayoti uchun, qat'iy aytganda, boshlang'ich darajadagi amaliyotchilar emas; ularni shartli ravishda buddist amaliyotining eng boshlang'ich darajasiga kiritish mumkin.

Sakkizta dunyo tashvishlari sakkizta vaqtinchalik hodisadir ( ‘jig-rten-pa”i chos-brgyad, sakkizta dunyoviy dharma) quyida to'rtta juftlikda keltirilgan:

maqtov va tanqid,
yaxshi va yomon yangiliklar,
daromadlar va yo'qotishlar,
muvaffaqiyat va muvaffaqiyatsizlik.

Sakkizta o'tkinchi hodisadan xavotirlanish, xafa bo'lish yoki noqulaylik, biz ushbu to'rt juft hodisaning birinchisini boshdan kechirganimizda haddan tashqari hayajonlanganimizni va ikkinchisini boshdan kechirganimizda haddan tashqari tushkunlikka tushishimizni anglatadi. Buni to‘rtta olijanob haqiqatga murojaat qilib tushunishimiz mumkin.

Birinchi ezgu haqiqat Pastga o'q Yuqoriga o'q

Azob muammosi: Biz tanqid qilinamiz, yomon xabar olamiz, yo'qotishlarga duchor bo'lamiz yoki muvaffaqiyatsizlikka uchraymiz. Yana bir jihat - bu to'rtta hodisa tufayli yoki har bir juftlikdagi birinchi hodisalar (maqtov va boshqa narsalar) tufayli biz o'zimizni baxtsiz his qilamizmi, bizning o'z-o'zini hurmat qilishimizga bog'liq bo'lib, uni kam yoki ortiqcha baholash mumkin.
O'tkinchi baxt: bizni maqtashadi, xushxabarni eshitamiz, nimadir qo'lga kiritamiz yoki muvaffaqiyatga erishamiz. Yana bir jihat shundaki, biz bu hodisalardan yoki ularning qarama-qarshiliklaridan baxtni his qilishimiz ham o'zimizni past yoki yuqori baholaganimizga bog'liq. Biroq, bunday baxt uzoq davom etmaydi, u bizni qoniqtirmaydi va barcha muammolarimizni hal qilmaydi.
Bilimlar yig'indisining majburiy aylanishi - sakkizta o'tkinchi hodisa - qayta-qayta sodir bo'ladi. Ulardan qaysi biri keyingi bo'lishi noma'lum va ularni nazorat qilish bizning qo'limizda emas. Biz doimo ko'tarilish va pasayishlarni boshdan kechiramiz.

Ikkinchi ezgu haqiqat Pastga o'q Yuqoriga o'q

Muammolarning sababi karma va bezovta qiluvchi his-tuyg'ulardir. Karma - bu o'tmishdagi karmik harakatlarni takrorlash tendentsiyasiga asoslangan muayyan tarzda harakat qilish istagi. Bizning tajribamiz "qattiq" (haqiqiy) mavjudlikka yopishib olish bilan birga bo'lsa: "Men" buni qilishni xohlayman, agar biz bunday impuls ta'sirida harakat qilsak, harakat salbiy ( sdig-pa, gunoh) yoki ijobiy karmik kuch ( bsod-nams, savob). Shu sababli, karmik oqibatlar bizning aqliy davomiyligimizda qoladi: tizimlar ( tsogs, to'planishi) karmik kuchlar, karmik meros ( sa-bon, urug'lar, moyilliklar) va barqaror karmik odatlar ( sumkalar).

Qattiq mavjudotga yopishib olish va ishtiyoq bilan boshqariladi:

Karmik meros biz o'tmishda qilgan tajribaga o'xshash tajribaga aylanadi - bizni maqtashadi yoki tanqid qilishadi va hokazo.
Karmik kuchlar tizimi baxt yoki baxtsizlik hissi bilan birga sodir bo'layotgan voqealarni boshdan kechiradi.
Barqaror karmik odatlar doimiy tajriba sifatida sodir bo'layotgan narsalarga yopishib olish uchun etuk bo'ladi. Biz bu tajribani uchta komponentga ajratamiz va ularning har birini ajoyib narsaga aylantiramiz: qattiq "men", qattiq "siz", qattiq "tajriba". Keyin bezovta qiluvchi his-tuyg'ular paydo bo'ladi - qo'shilish yoki jirkanish, bizda mavjud bo'lgan narsadan ajralmaslik va ko'proq bo'lish istagi yoki uzoqlashish istagi. Bu qo'shimcha karmik oqibatlarning pishishiga olib keladi.

Karmaning harakat tamoyili Pastga o'q Yuqoriga o'q

Karmik meros biz o'tmishda qilgan tajribaga o'xshash tajribaga aylanadi.

Agar biz boshqalarni maqtasak yoki tanqid qilsak va shu bilan birga mavjudlikni ta'minlashga yopishib olsak, biz ham maqtovga duchor bo'lamiz va tanqid qilamiz yoki qoralaymiz. Ba'zan, albatta, biz boshqalarni maqtashimiz yoki tanqid qilishimiz kerak - maqsad buni mustahkam mavjudlikka yopishmasdan (o'zimiz bilan mashg'ul bo'lmasdan) qilishdir.
Biz boshqalarga yaxshi yoki yomon xabar bersak, boshqalarga baqirsak yoki ularga yaxshi gapirsak, shovqin-suron qilib, boshqalarni bezovta qilsak yoki aksincha, boshqalarning tinchligini buzmaslikdan saqlansak va shu bilan birga xavfsiz mavjudotga yopishib olsak. biz o'zimizga nisbatan xuddi shunday tajribani boshdan kechiramiz.
Biz o‘zimizga tegishli bo‘lmagan narsani o‘zlashtirib olishdan o‘zimizni saqlasak yoki saxiylik ko‘rsatib, ayni paytda mustahkam borlikka yopishib olsak yoki mustahkam borlikka yopishib turib birovning narsasini o‘zlashtirsak, foyda va zararni boshdan kechiramiz.
Umuman olganda, bizning harakatlarimiz konstruktiv yoki buzg'unchi bo'lsa va biz xavfsiz mavjudotga yopishib olsak, bizning ishlarimiz yaxshi ketmoqda yoki unchalik yaxshi emas, biz muvaffaqiyat yoki muvaffaqiyatsizlikni boshdan kechiramiz.

Barqaror mavjudlikka yopishgan holda amalga oshirilgan konstruktiv yoki buzg'unchi harakatlar natijasida hosil bo'lgan ijobiy yoki salbiy karmik kuchlar tizimlari ushbu sakkizta vaqtinchalik hodisa tufayli baxt yoki baxtsizlik tajribasiga aylanadi. Bizni maqtashganda, biz ham baxtni, ham baxtsizlikni boshdan kechirishimiz mumkin (masalan, o'zini noqulay his qilish, "men bunga loyiq emasman" deb o'ylash). Xuddi shu narsa tanqid va qoralash uchun ham amal qiladi.

Doimiy karmik odatlar tufayli biz qattiq "men" mavjudligiga ishonish orqali barcha karmik etilishlarni boshdan kechiramiz: "men" juda buyuk yoki "men" bunga loyiq emas - qattiq "siz"da: "siz" juda go'zalmisiz yoki "siz" juda dahshatli - doimiy "tajriba" ga: bu maqtov juda ajoyib yoki bu tanqid juda dahshatli, bu haqiqatan ham "men" va "mening" obro'mga zarar etkazadi va hokazo.

Keyin, bu mustahkam mavjudotga yopishib olish asosida biz bezovta qiluvchi his-tuyg'ularni boshdan kechiramiz - bog'lanish va haddan tashqari ko'tarilish yoki g'azab va tushkunlik.

Bu yangi karmik oqibatlarning pishishiga va shunga mos ravishda samsaraning ko'tarilishlari va tushishlari bilan davom etishiga olib keladi.

Uchinchi olijanob haqiqat Pastga o'q Yuqoriga o'q

Haqiqiy to'xtash. Haqiqiy to'xtash aslida samsaradan to'liq xalos bo'lishga erishishni anglatadi: biz endi buzilgan baxt va baxtsizlikning ko'tarilish va tushishini boshdan kechirmaymiz. Buning o'rniga biz ma'rifatning abadiy saodatini boshdan kechiramiz. Bundan tashqari, biz o'tmishdagi harakatlarimizga o'xshash tajribalarni boshdan kechirishni to'xtatamiz.

Biroq, biz chinakam to'xtashga erishmagunimizcha, biz hali ham maqtov, qoralash va hokazolarga duch kelsak va ishlarimiz yaxshi ketmoqda yoki unchalik yaxshi emas, va biz hali ham tabiiy ravishda quvonch yoki quvonchni his qilamiz. qayg'u - hech bo'lmaganda biz bir tomondan, bog'lanish yoki haddan tashqari quvonchni vaqtincha to'xtatishga erishish mumkin, boshqa tomondan - to'liq tushkunlik, mahrumlik, o'ziga achinish yoki g'azab. Shunday qilib, biz teng muomala darajasiga erishishimiz mumkin ( btang-snyoms) va ma'lum darajadagi ruhiy va hissiy barqarorlik ( bsam-gtan, Skt. dhyana).

Ushbu tajribalar davomida va ularga teng munosabatda bo'lish his-tuyg'ularning to'liq yo'qligini anglatmaydi - ish haqini oshirganimizdan xursand bo'lish yoki yaqinimiz vafot etganida qayg'u. Bu his-tuyg'ularni bostirish haqida emas, garchi his-tuyg'ular juda nozik bo'lib qoladi. Bostirish va his-tuyg'ularning etishmasligi sog'lom holat emas. Bu erda tuyg'ular bizni tashvish yoki qayg'uga olib kelmaydigan holat, biz bog'lanish yoki jirkanish, ortiqcha zavq, tushkunlik yoki g'azabni boshdan kechirmaydigan holat, ya'ni tajribalar yoki ular bilan birga keladigan his-tuyg'ular bizga hech qanday noqulaylik tug'dirmaydi.

Buning tufayli biz adekvat munosabatda bo'lamiz. Misol uchun, biz maqtov yoki tanqidni xotirjamlik bilan baholay olamiz, bu adolatlimi yoki undan foydali saboq olishimiz mumkinmi.

To'rtinchi ezgu haqiqat Pastga o'q Yuqoriga o'q

Haqiqiy yo'l, ya'ni to'liq to'xtashga olib keladigan ruhiy holat bo'shliqni tushunishdir, bu orqali biz tajribani uch jihatga bo'lish va ularni bo'rttirishni to'xtatamiz. Biroq, vaqtinchalik to'xtashga olib keladigan ko'plab vaqtinchalik yo'llar mavjud - ularning ko'pchiligi Shantidevaning "Bodxisattva xulq-atvori yo'liga kirish" asarida tasvirlangan ( sPyod - "ko'za, Skt. Bodxicharyavatara, "Bodxisattva yo'liga kirish").

Vaqtinchalik to'xtashga qanday erishish mumkin: umumiy ko'rinish Pastga o'q Yuqoriga o'q

Keling, tajribani kengroq nuqtai nazardan ko'rib chiqaylik.

Maqtov yoki tanqidni eshitganimizda, biz kuchli va zaif tomonlarimiz borligini eslay olamiz. Nima uchun biri ikkinchisidan muhimroq? Nega biz bu bilan emas, balki buni aniqlaymiz? Nafrat va voz kechishni his eting.
Yaxshi va yomon yangiliklar, yutuq va yo'qotishlar, muvaffaqiyatlar va muvaffaqiyatsizliklar bilan ham shunday qiling.

Keling, tajribalarni hozirgi paytda cheklangan nuqtai nazardan emas, balki umr bo'yi nuqtai nazaridan ko'rib chiqaylik.

Sizni maqtashganda, sizni tanqid qiladiganlar doim borligini unutmang.
O'tmishda sizni qanday maqtashlarini, keyin esa sizni ta'na qilishlarini eslang. O'ylab ko'ring: "Kelajakda boshqalar meni yana tanqid qilishadi". Bu tajriba alohida emasligini tushunishga e'tibor qarating.
Sizni tanqid qilishganda ham shunday qiling.
Rad etishni yarating - bu hissiy ko'tarilish va pasayishlardan nafratlanish, shuningdek, ulardan xalos bo'lishni samimiy istash.
Oldingi qadamlarni xushxabar va yomon yangiliklarga (shu jumladan, siz bilan muloqot qiladigan yoki yo'q bo'lgan, yaxshi yoki yomon ish qiladigan va hokazo) yutuq va yo'qotishlarga, muvaffaqiyatlar va muvaffaqiyatsizliklarga qo'llang.

Hozirgi tajriba to'g'rimi? Pastga o'q Yuqoriga o'q

Bizni tanqid qilishganda yoki qoralashganda, biz boshqalarning maqtovidan ko'ra, odamning so'zlariga ko'proq ishonarli bo'lgan narsa nima ekanligini tekshirishimiz mumkin. Nima ularni haqiqiyroq va muhimroq qiladi? Nega bu odam haq, boshqalar esa noto'g'ri?
Hatto bir odamga nisbatan: nega biz bu odamning so'zlari uning bizga nisbatan haqiqiy his-tuyg'ularini aks ettiradi deb o'ylaymiz? Bu qoralovchi so'zlarni o'tmishda bu shaxsning bizga aytgan maqtov so'zlaridan muhimroq, to'g'ri va haqiqiyroq qiladigan narsa nima? Yoki nega bu so'zlar biz uchun o'tmishdagi bu odamni maqtashdan kam ahamiyatli, to'g'ri va haqiqiy - biz ularni e'tiborsiz qoldiradigan darajada? E'tiborni jirkanish va voz kechishga qarating.
Maqtov, yomon va yaxshi yangiliklar, yo'qotishlar va yutuqlar, muvaffaqiyatsizliklar va muvaffaqiyatlar uchun ham xuddi shunday qo'llang.

Samsaradan nimani kutaman? Pastga o'q Yuqoriga o'q

Hatto Budda ham hammani xursand qila olmadi va hamma ham Buddani maqtab, sevmasdi. Keyin o'zimdan nimani kutaman?
Samsaradan nimani kutaman? Men barcha karmani tozalamagunimcha, men yaxshi va yomon xabarlarni olaman, foyda va yo'qotishlarni olaman, vaziyatlar qulay yoki noqulay bo'ladi. Agar bu tajribalar sizni xafa qilsa, his-tuyg'ularingizni jirkanchlik va voz kechishga aylantiring.

Xayollar shari yorilib ketadi Pastga o'q Yuqoriga o'q

Maqtov, ayblash, yaxshi va yomon yangiliklar, yutuqlar, yo'qotishlar, muvaffaqiyat va muvaffaqiyatsizliklar shunchaki havodagi tebranishlardir. Bu shunchaki ko'rinishlar. Qanday qilib ular "men" ni chinakam ajoyib yoki dahshatli odamga aylantirishi mumkin?
Bundan tashqari, ular qanday qilib go'yoki haqiqiy o'zini chinakam ajoyib yoki chinakam dahshatli odamga aylantira oladilar? Misol uchun, biz "men bunga loyiqman" deb o'ylashimiz mumkin. Biroq, nisbiy o'zim - bu doimiy o'zgaruvchan bilim omillarining uzluksiz oqimini belgilash uchun ishlatilishi mumkin bo'lgan narsa. Bu gap nisbiy "siz" uchun ham to'g'ri keladi.
Agar biz boshqa odamdan sovg'a olsak, bu o'sha shaxsning mustaqilligiga qanday tahdid solishi mumkin? Qanday qilib muvaffaqiyatsizlik yoki yo'qotish aybdor va og'riq yoki jazoga loyiq bo'lgan go'yoki mustahkam o'zini o'zi borligini isbotlashi mumkin?
O'ylab ko'ring, qanday qilib bunday noto'g'ri fikrlar va e'tiqodlar tufayli biz muvaffaqiyatga erishganimizda yoki bizni sevganimizda, ongsiz ravishda o'zimizning quvonchli zavq va baxt tuyg'ularini to'sib qo'yishimiz mumkin? Tasavvur qiling-a, bu tushunchalar tufayli bunday illyuziyalar shari yorilib, siz baxtdan zavqlanasiz.

Video: Geshe Tashi Tsering - "Yo'qotish qo'rquvini engish"
Subtitrlarni yoqish uchun video oynasining pastki o'ng burchagidagi "Subtitrlar" belgisini bosing. Siz "Sozlamalar" belgisini bosish orqali subtitr tilini o'zgartirishingiz mumkin.

Nagarjunaning "Do'stimga maktub" matni bo'yicha ta'limotlari doirasida Gyalva Karmapa Orgyen Trinley Dorje shogirdlarining savollari (2009 yil 21-23 dekabr, Tergar monastiri, Bodxgaya, Hindiston)

– Guru ildizimizdan ajralib, u haqida – uning buyukligi va mehr-shafqati haqida o‘ylaganimizda – ko‘z yoshlarimizni tiya olmaymiz; ular ko'zimizdan oqim kabi oqadi. Nima bu? Jinnilik belgisimi? Salbiy his-tuyg'ularning yana bir ko'rinishi?

Bu jinnilik bo'lishi dargumon, chunki odamlar aqldan ozganda, ular o'zlarini yo'qotadilar va nima bo'layotganini tushunmaydilar. Bu aqlsizlikning ta'rifi.

Bu salbiy his-tuyg'ularning ko'rinishimi? Siz asl ustozingizning fazilatlari haqida fikr yuritasiz, uning rahm-shafqati, donoligi, ijobiy harakatlari, qobiliyatiga e'tibor qaratasiz va siz fidoyilik tuyg'usiga to'lasiz, ko'zingizga yosh keladi - biz shunday fidoyilikni biz uchun eng muhimlaridan biri deb bilamiz. juda ijobiy fazilatlar. [Ma'naviy amaliyotda] biz bunday tajribaga erishishga harakat qilamiz. Shaxsan men uni topishga harakat qilaman. Xo'sh, agar sizda mo'l-ko'l bo'lsa, uni men bilan baham ko'ring?

- Sakkizta dunyoviy dxarma yoki tashvish nima?

Sakkizta dunyoviy dharma (foyda va zarar, maqtov va kufr, zavq va azob, shon-shuhrat va nomus) uch turga bo'linadi: oq, qora va aralash. Qora dxarmalar faqat bu hayotdagi farovonlik uchun tashvish va faqat o'ziga foyda keltirish istagidan kelib chiqadi. Biz boshqalar haqida o'ylamaymiz va o'zimizni tashvishimiz ortiqcha.

Oq dharmalar boshqalarga g'amxo'rlik qilishni o'z ichiga oladi. Har birimizda aralash dxarmalar bor, ba'zilari qora, ba'zilari oq.

Haqiqiy Dxarma nafaqat bu hayotning maqsadlariga erishish uchun, balki barcha keyingi hayotlar uchun va boshqa mavjudotlar uchun qilingan narsadir. Agar siz faqat shu hayot uchun, faqat hozirgi paytda, faqat o'zingiz uchun mashq qilsangiz, unda hamma narsa "dunyoviy dharma" ga aylanadi. "Dunyoviy dxarmalar" atamasini salbiy kontekstda ishlatganda, biz qora dunyoviy dxarmalar haqida gapiramiz. Aralashlar unchalik yomon emas.

– Menda salbiy his-tuyg'u (masalan, bog'lanish) namoyon bo'lsa va men unga e'tiborimni qaratishga harakat qilsam, bu salbiy his-tuyg'ular yanada kuchayadi. Nima qilish kerak?

Salbiy his-tuyg'ular bilan ishlashning turli usullari mavjud. Misol uchun, siz o'zingiz yoqtirmaydigan yoki biron bir voqea yoki hodisa bilan bog'liq bo'lgan aniq odamga nisbatan g'azablanasiz. Agar ongingiz unga haddan tashqari e'tibor qaratgan bo'lsa, siz boshdan kechirgan tuyg'u kuchliroq bo'ladi. Ba'zan diqqatni o'sha odam yoki voqeadan boshqa narsaga o'tkazishga yordam beradi. Ba'zan yordam beradi.

- Agar biz boshqalarga foyda keltirish niyatida bo'lsak, Dharma bilan bog'liq narsalarni sotish orqali tirikchilik qilish joizmi? G'arbliklar Dharma bilan bog'liq narsalarni sotib olishlari mumkin bo'lgan do'konlarga muhtoj.

Agar siz ularni foydadan tashqari boshqa sabablarga ko'ra sotayotgan bo'lsangiz, bu maqbul bo'lishi mumkin. Ammo javobni talab qiladigan bir qator savollar tug'iladi. Ularni qanday sotasiz? Siz ularni kimga sotasiz? Siz turli yo'llar bilan sotishingiz mumkin. Ehtimol, ularni chin dildan hurmat qiladigan yoki ularga chinakam muhtoj bo'lgan odamlarga sotish yaxshiroqdir.

- Tibetdagi rohiblar va lamalar go'sht yeyishadi, ayniqsa Tibet Yangi yilida (Losara). Bu go'shtni qarindoshlari va do'stlaridan qabul qilib, ular hayvonlarni o'ldirish orqali tirikchilik qilayotganlarga tayanadilar. Shunday qilib, bu to'liq tayinlangan rohiblar va lamalar bu zararli ishlarga jalb qilinadi, to'g'rimi?

Ha, bu muammo mavjud. Ushbu muammo bo'yicha bir nuqtai nazar shundan iboratki, Tibet oldingi davrlarda o'zining geografik joylashuvi tufayli oziq-ovqat mahsulotlarining xilma-xilligi juda cheklangan edi. Sabzavot va ko'katlar tanqisligi bo'lib, odamlar asosan hayvonlarning oziq-ovqatlariga tayangan. Va bu sharoitda tibetliklar, shu jumladan Sangha - rohiblar va rohibalar uchun ko'p tanlov yo'q edi va ehtimol shuning uchun ular go'sht eyishni boshladilar. Ammo hozir vaziyat biroz o'zgardi. Hatto Tibetda sabzavot va boshqa oziq-ovqat mahsulotlari paydo bo'ldi. Baʼzilari Xitoydan olib kelinadi, bir qismi yangi texnologiyalarning paydo boʻlishi tufayli mahalliy sharoitda yetishtiriladi. Ushbu o'zgarishlar tufayli ko'plab monastirlarda go'sht iste'moli kamaydi. Ya'ni, ijobiy o'zgarishlar haqida gapirish mumkin va ular davom etishiga umid bor va tez orada siz aytgan shubhalar uchun hech qanday asos qolmaydi. Hozircha bu muammo saqlanib qolmoqda.

- Kechirasiz, menga yoqmasa ham, lekin chivinlar juda ko'p bo'lsa, men o'zimga yordam bera olmayman va ularni o'ldiraman. Hasharotlarni o'ldirishni qanday to'xtatish kerak?

Men ham bu qiyinchilikka duch kelyapman. Ehtimol, agar siz tegishli sharoitlarda yashasangiz, to'g'ri xonani tanlasangiz, jihozlasangiz va hokazo bo'lsa, buning oldini olish mumkin. Ammo asosiy narsa, chivin kichik hasharot bo'lsa-da, uning hayoti ham borligini tushunishdir. Bu jihatdan u bizdan unchalik farq qilmaydi. Agar u biroz boshqacha his-tuyg'ularga ega bo'lsa ham, biz katta hayvon (masalan, fil) yoki kichik (chivin) haqida gapiramizmi, muhim emas, ularning barchasida hayot bor. Va ular keltirib chiqaradigan engil noqulayliklar tufayli bu hayotni olib tashlash, ehtimol, eng oqilona qaror emas. Bu mavzu haqida o'ylashga arziydi.

Biz odamlar chivinlarga qaraganda ancha mohirroqmiz, chunki bizda juda ko'p imkoniyatlar mavjud. Albatta, biz chivinlarni o'ldirmasdan chaqishdan qutulish yo'lini topa olamiz. Biz juda ijodkormiz va bu muammoga yanada konstruktiv yechim topishimiz kerak.

"Biz Hazratingizdan bizning ildiz guru bo'lishingizni so'raymiz." Dastlabki talablar bormi, maxsus marosim kerakmi?

Men sizga bir oz tushuntirish berishim kerak deb o'ylayman, chunki men bu haqda o'zim o'ylashim kerak edi va fikrlar meni tashvishga solmoqda. Shuning uchun men vaziyatni aniqlashtirish uchun fursatdan foydalanaman.

Umuman olganda, "root guru" (yoki tsave lama) atamasi Vajrayana kontekstida qo'llaniladi. Vajrayana nuqtai nazaridan, ildiz lama - biz vakolatlar, og'zaki xabarlar va chuqur ko'rsatmalar oladigan murabbiy. Agar ushbu uchta komponent mavjud bo'lsa, biz uni "tsave lama" yoki "ildiz guru" deb aytishimiz mumkin.

Sutrayanada biz ildiz guru uchun atama topa olmaymiz, ammo kalyanamitra yoki ruhiy do'st atamasi ishlatiladi. Albatta, hatto Sutrayana kontekstida biz to'g'ri yo'lni ko'rsatadigan "ildiz" ruhiy do'st haqida gapirishimiz mumkin; nimani ishlab chiqish va nimadan qochish kerakligini tushuntiradi.

Bular ildiz guru nima ekanligini eng umumiy tushuntirishlardir. Shaxsan menga kelsak, hozirda men hech kimning ildiz gurusi bo'lish uchun barcha zarur fazilatlarga ega emasman. Men ularni o‘zimda rivojlantirishga harakat qilaman – albatta, ma’rifat sari intilgan har bir kishi shu yo‘nalishda harakat qiladi. Men haqiqiy va malakali o'qituvchi bo'lishi kerak bo'lgan fazilatlarni egallashga harakat qilyapman, lekin menimcha, men hali ularga ega emasman. Lekin ko'pchilik umid va ishonchini menga bog'lab, ularni xafa qilish va hafsalasini pir qilmoqchi emas, aksincha, ilhomlantirmoqchi bo'lgani uchun, men ularning asosiy ustozi bo'lishga roziman.

Va bu erda, men, shaxs sifatida, Orgyen Trinley sifatida, ildiz guru uchun zarur bo'lgan fazilatlar to'plamiga ega bo'lmasam-da, lekin mening vorislik chizig'i, "Karmapa" nomi bilan aloqam tufayli, men ishonaman agar biz har ikki tomonda harakat qilsak, ehtimol bu yaxshi natijalarga olib keladi.

Shuning uchun, men kimningdir ildiz o'qituvchisi bo'lishga rozi bo'lsam, kimnidir shogird sifatida qabul qilsam, bu o'zimni to'liq malakali guru deb hisoblaganimni anglatmaydi. Ayni damda men barcha ruhiy ustozlar va ularning ko'rsatmalari haqida o'ylayman va ulardan ilhom olishga harakat qilaman ...

Shunday ekan, bu yerda eng muhimi men individual o‘qituvchi emas, eng muhimi vorislik chizig‘i. Nasab ta'limotlarini [tushunish] sizning harakatlaringiz qayerga yo'naltirilishi kerak. Tibetliklarning bitta gapi bor: odamda yuzlab salbiy fazilatlar bo'lsa ham, lekin ayni paytda u bitta yaxshi ko'rsatma berishga qodir bo'lsa, unda unga amal qilish mantiqan. Uni bergan odamning kamchiliklari borligi bu ko'rsatmani yomon qilmaydi.

Shunday ekan, men buyuk o‘qituvchi bo‘lganim uchun emas, balki bizda buyuk, haqiqiy ta’limotimiz borligi uchun sizdan so‘ramoqchiman – ko‘rsatmalar, ta’limotlar sizning asosiy guruhingiz bo‘lsin. Agar buni qilsangiz, menimcha, hech qanday qiyinchiliklar bo'lmaydi.

- Bizda bitta mahalliy o'qituvchi bo'lishi kerakmi yoki ko'p bo'lishi mumkinmi?

Ilgari ba'zi shogirdlarning faqat bitta ildiz gurusi bo'lgan, boshqalari esa ko'p edi. Ya'ni, aftidan, ikkala variant ham mumkin. Biroq, "tsave lama" deganda, "tsava" "ildiz" degan ma'noni anglatadi. Odatda o'simlikning bir ildizi bor, lekin ko'p shoxlari bor. Ildiz kuchli bo'lishi kerak; barqarorlik - asosiy narsa.

- Bodxichitta, hech qachon pasaymaydigan jasur ruhiy holatni qanday yaratish mumkin?

Bitta gap bor. Qobiliyatga ega bo'lgach, tirishqoqlik tabiiy ravishda paydo bo'ladi. Bu nimani anglatadi? Agar sizda o'z ustingizda ishlash, qiziqish uyg'otadigan, ilhomlantiradigan mahoratli vositalaringiz bo'lsa, unda siz qilayotgan ishingizda ishtiyoq va quvonchni jalb qilishni o'rganasiz va bu mehnatsevarlikni talab qiladi. Mehnatsevarlik mahoratli vositalardan foydalanish natijasida yuzaga keladi. Shunday qilib, biz o'z ustimizda ishlashda mohir vositalardan foydalanishimiz kerak; qaysi mahoratli vositalar bizga mos kelishini va qaysi biri bizga foyda keltirishini tushunishimiz kerak.

Ikkinchidan, biz boshqa mavjudotlar manfaati uchun ish qilishning muhimligi va dolzarbligini tushunishdan kelib chiqadigan jasoratga muhtojmiz. O'zingizga qarang: siz faqat bitta mavjudotsiz, lekin boshqalar juda ko'p. Shuning uchun ko'pchilikning manfaatlari ko'p jihatdan bir kishining manfaatlaridan ko'ra muhimroqdir. Agar siz shunday fikrda bo'lsangiz, unda siz tirik mavjudotlar manfaati uchun ishimizda kerak bo'lgan jasorat bilan to'ldirishingiz mumkin.

Uchinchidan, orqaga qaytmaslik uchun qat'iy qat'iyat kerak. Barcha jonzotlarning manfaati uchun ishlashga qat'iylik qayerdan keladi? Bunday asarlarning foydasini anglaganimizda, tabiiyki, vujudimizni, nutqimizni, ongimizni ana shu maqsadga bag‘ishlaymiz. Biz u yoqdan bu yoqqa shoshmaymiz: goh borliq manfaati uchun ishlaymiz, goh ishlamaymiz, goh savol beramiz, goh shubhalarga duch kelamiz. Yo'q! Bizning tanamiz, nutqimiz va ongimiz butunlay Bodxichittaga qaratilgan. Bu unga barqarorlikni beradi.

- [Har qanday] Rinpoche Tara singari keyingi hayotida ayol bo'lib qayta tug'ilish istagini uyg'otib, shogirdlariga erkak tanasiga ega bo'lish ma'rifatga erishish uchun zaruriy shart emasligini ko'rsatishi kerak emasmi?

Balki bunday duolarni o'qiydigan Rinpoche topilsa yaxshi bo'lardi. Uning paydo bo'lishi uchun ibodat qiling.

Budda har qanday shaklda namoyon bo'lishga qodir - bu ayol shakli bo'lishi mumkin, bu erda hech qanday qarama-qarshilik yo'q. Ma'rifatli ayollar allaqachon paydo bo'lgan - Tara va boshqalar va ular kelajakda paydo bo'lishi mumkin. Biroq, erkaklar bilan raqobat tuyg'usiga o'rin bo'lmasligi kerak: hamma narsaga qaramay, men Ma'rifatga ayol tanasida kelishim kerak! Agar siz ma'rifat sari harakatingizda faqat raqobat hissi yoki siyosiy motivlarga tayansangiz, ma'rifatga kelish-kelmasligingiz noma'lum. Ammo agar sizni rahm-shafqat rag'batlantirsa, haqiqatan ham ayollarga foyda keltirmoqchi bo'lsangiz va agar siz ayol tanasida ma'rifatga erishsangiz, buning uchun yaxshiroq bo'ladi deb o'ylasangiz, bu mantiqan to'g'ri keladi.

Rinpochega bunday tilaklarni aytish shart emas. Har biringiz shunday istakni amalga oshirishingiz mumkin. Qattiq mehnat qilib, Ma’rifatga erishsang, natija bir xil bo‘ladi. Buning uchun siz alohida odam bo'lishingiz shart emas, Rinpoche.

Bu erda turli mamlakatlardan to'liq tayinlangan rohibalar (bhikxunilar) ko'p, ammo Tibet an'analaridan hech kim yo'q. Hazratingiz qachon Tibet an'analarida ayollarga to'liq qasam bera boshlaydi. Hazratingizdan boshqa kim bhikxuni (tib. gelongma) va'dalarini olishni boshlashi kerak?

OM MANI PADME XUM... [Uh tortdi.]

Bir necha kun oldin biz o'tkazayotgan kichik Vinaya konferentsiyasi doirasida ayollarga to'liq va'da berish masalasini qizg'in muhokama qildik. Tibetda [monastirni tayinlash] Mulasarvastivada an'analariga amal qiladi va biz Mulasarvastivada an'analariga ko'ra ayollarga qasam ichish mumkinmi yoki yo'qligini muhokama qildik.

Tibet tarixida o'tmishdagi o'qituvchilar Mulasarvastivada an'analariga ko'ra ayollarga faqat bhikxular (rohiblar) Sanghasi ishtirokida bhikxuni qasamyod qilgan holatlar bo'lgan. Bunday holatlar bo'lgan.

Shuningdek, biz Mulasarvastivada anʼanasida qasam ichgan bhikxular (rohiblar) sanghasini Xitoyda keng tarqalgan Darmagupta anʼanasida qasamyod qilgan bxikxuniylar (rohibalar) sanghasi bilan birlashtirish mumkinmi yoki yoʻqligini muhokama qildik. ayollarga to'liq qasam bering.

Muhokamalar juda samarali va ijobiy bo'ldi. Ayollarga qasam ichishning to'g'ri vaqtini aniq ayta olmayman. Lekin men chin dildan umid qilamanki, bu sodir bo'ladi, chunki bu Tibet kelajagi uchun katta ta'sir ko'rsatadi. Zero, bxikxular va bxikxuniylar buddizmning asosi bo'lgan vinaya asosidir. Va men yaxshi motivatsiyaga asoslanib, bor kuchimni sarflayman. Biroq, bu juda jiddiy masala va bu erda shoshilmaslik yaxshiroqdir. Shuning uchun, barchangizdan shubhalaringizni tark etishingizni so'rayman. Xavotir olmang, bu sodir bo'ladi. Men buni qilaman, lekin sabrli bo'l.

Hazrati, Sanghadan uzoqda, kasalxonada ishlashda davom etayotgan rohibaning turmush tarzi qanday bo'lishi kerak?

Agar biz faqat Vinaya kontekstida o'ylasak, e'tiborga olish kerak bo'lgan ko'plab fikrlar mavjud. Ammo agar siz Getsul yoki Getsulma bo'lsangiz, unda siz uchun eng muhimi to'rtta ildiz qasamiga rioya qilishdir. Bundan tashqari, siz la'natlar va jamiyat o'rtasida norozilikni keltirib chiqarishdan ehtiyot bo'lishingiz kerak. Agar siz odamlar va jamiyat yomon deb hisoblaydigan narsalarni qilsangiz, bu yomon.

Qanday qilib fidokorlik haqida meditatsiya qilish va bu meditatsiya orqali boshqa mavjudotlarga qanday yordam berish kerak?

Men fidoyilik haqida buddist adabiyotidan emas, balki o'z tajribamdan gapiraman. Biz bu yerda so‘z yuritayotgan o‘zlik yoki “men” – biz butunlay mustaqil, boshqa hodisalar bilan bog‘liq bo‘lmagan narsadir.

Boshqa hamma u erda va men bu erda, butunlay yolg'izman, hech narsaga qaram emasman. Ammo chuqurroq qaraydigan bo'lsak, unday emas. Men hamma narsaga bog'liqman: nafas olayotgan havoga; men yeyayotgan ovqatdan; men o'qigan kitoblardan. Men bu omillarning barchasiga bog'liqman. Men ularsiz yashay olmayman. Buni chuqurroq tahlil qilsam, o‘zimning alohida va mustaqil bo‘lishga qodir emasligimni ko‘raman. Men hamma narsaga bog'langanman. Men meni o'rab turgan hamma narsaning bir qismiman.

Men shunchaki mazali taom iste'mol qilmoqchi bo'lsam ham, menga bu taomni tayyorlaydigan "boshqalar" kerak va hokazo. Ko'p omillar kerak va ularning barchasi qulay bo'lishi kerak va barcha ishtirokchilar yaxshi kayfiyatda bo'lishi kerak, aks holda bu ishlamaydi.

Men o'zaro bog'liqlikni qanchalik ko'p tushunsam, boshqalar men uchun qanchalik muhimligini tushunsam, fidoyilikni tushunish meni boshqalarning muhimligini tushunishga va boshqalarga nisbatan hamdardlik hissini uyg'otadi. Va keyin boshqalarning manfaati uchun ishlash zaruratga aylanadi.

Biz bo'shliq haqida, Mahamudra haqida, Dzogchen haqida gapirganda, bu erda gap o'zingdagi chuqur narsani ochib berish emas, balki boshqalarga yordam berishdir. Narsalarning bu o‘zaro bog‘liqligini, haqiqiy yashash tarzini tushunmaganlar ko‘p muammolar va iztiroblarga duch kelishadi. Va shuning uchun ularga rahm-shafqat va ularga yordam berish istagi bizda tabiiy ravishda tug'iladi. Shuning uchun fidoyilikni, bo'shliqni anglash, rahm-shafqat va boshqalarga yordam berish istagi bilan chambarchas bog'liq. Ular qo'l bilan yurishlari kerak. Agar bu sodir bo'lmasa, unda bunday tushunish kam foyda keltiradi.

Shunday qilib, biz juda aniq tushunishimiz kerak, agar boshqalar bo'lmasa, men darhol mavjud bo'lishni to'xtataman. Odatda biz shunday deb o'ylaymiz: "Men shu erdaman va ular u erda". Ammo ular mavjud bo'lmasa, men ham mavjud bo'lmayman. Buni anglaganimizdan keyin biz boshqa mavjudotlarning ahamiyatini chuqurroq anglay boshlaymiz. Va bu haqda qanchalik ko'p o'ylasak, u shunchalik aniq bo'ladi.

Tibet tilidan tarjimasi: Ringu Tulku Rinpoche
Ingliz tilidan tarjimasi: Yuliya Jironkina