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8 preoccupazioni mondane nel buddismo. Strategie per affrontare le otto preoccupazioni mondane. L’esperienza attuale è più valida? Freccia giù Freccia su

Il vero antidoto agli otto dharma mondani, secondo le istruzioni di Je Tsongkhapa, è la meditazione sulla preziosità della vita umana, sull'impermanenza e sulla morte. Gli otto dharma mondani hanno un'influenza molto forte su di noi perché non comprendiamo il valore della vita umana. Non ci rendiamo conto del valore delle libertà e delle buone condizioni che il nostro preziosa vita umana. E ciò che possiamo usare per risolvere i nostri problemi in tutte le nostre vite future, vita dopo vita, non lo usiamo adeguatamente nemmeno per risolvere i nostri problemi temporanei in questa vita. E quando capirai il valore della tua vita umana, che è preziosa, non vorrai usarla per queste otto preoccupazioni mondane che semplicemente ti creano sempre più problemi. Vorrai usare la tua vita per progetti molto più importanti. Ma per questo, affinché tu possa avere tale consapevolezza, è molto importante comprendere la preziosità della vita umana. Pertanto, la meditazione sulla preziosità della vita umana ha tre parti: (1) consapevolezza della propria vita umana come preziosa; (2) consapevolezza del significato della preziosa vita umana; (3) consapevolezza della rarità della preziosa vita umana. Queste tre disposizioni sono molto importanti. Devi, attraverso la meditazione, accettare nella tua coscienza, nel profondo del tuo cuore, queste tre consapevolezze. La meditazione non è sedersi in una certa posizione con gli occhi chiusi. Devi semplicemente riflettere su questi tre punti e renderti conto prima che la tua vita non è solo umana, ma... preziosa vita umana. Dobbiamo capire perché lo è prezioso– questa è la tua vita umana, e perché, diciamo, la vita di un animale non è considerata preziosa. Inizia pensando al motivo per cui il Buddha disse che la vita umana è preziosa, ma non tutte le persone hanno una vita umana preziosa. Quale essere umano possiede questa preziosa vita umana? Pensa: hai tu stesso questa preziosa vita umana o non ce l'hai? Dopo questo tipo di riflessione, ti renderai conto di quanto sei fortunato ad avere questa preziosa vita umana. Il mio insegnante Pano Rinpoche mi ha detto che quando una persona comprende veramente la preziosità della vita umana, diventa molto felice. Ciò è paragonabile al fatto che un uomo molto povero aveva un tesoro in casa sua, nella sua stessa casa, ma non lo sapeva e, non avendo mezzi di sostentamento, fu costretto a mendicare e sopravvisse a malapena dal pane all'acqua . Ha sentito una fame costante e all'improvviso scopre questa enorme ricchezza nella sua stessa casa. Immagina solo lo stato di felicità che prova questo povero uomo! E questo stato è simile allo stato di felicità che una persona sperimenta quando realizza la preziosità della sua vita. C'è un tesoro nel samsara e quel tesoro è la preziosa vita umana. Perché facendo affidamento su questa preziosa vita umana, puoi attraversare l'oceano del samsara. Dovrebbe venirti in mente: “Oggi ho davvero la possibilità di essere libero dal samsara, di essere completamente libero da questa sofferenza. Se colgo questa opportunità adesso, in futuro non dovrò più usare ripetutamente antidoti per varie sofferenze”. Personalmente, quando meditavo a Dharmasala sulla preziosa vita umana, diventavo molto calmo. Vivevo in montagna, senza alcuna comodità e talvolta anche senza cibo quando finiva il riso. Ma non ho mai avuto la sensazione di essere povero. Mi sentivo molto ricco dentro. Va bene che il riso è finito, chiederò a quelli di sotto. Quando le scorte di cibo finirono, non avevo alcuna preoccupazione o preoccupazione al riguardo. Non ho detto: “Nella capanna non c’è riso, né petrolio, né elettricità ( Gli yogi che meditavano sulle montagne vicino a Dharamsala costruirono capanne per se stessi, costruendo muri di pietre e ricoprendoli di argilla. In termini di condizioni, non sono praticamente diversi da una grotta nuda in montagna.) – fa freddo, – che incubo!” Non ho mai provato tali sentimenti. La meditazione sulla preziosità della vita umana dà forza alla mente, perché arriva alla comprensione che questa mia vita è una vita umana preziosa, dotata di libertà e condizioni speciali, e se le uso correttamente, sarò felice dalla vita alla vita e potrà aiutare tante persone, e da questo nasce l'entusiasmo. Allo stesso tempo, si realizza la reale possibilità che la morte possa verificarsi domani e, se ciò accadrà, sarà un vero incubo. Allora la preziosa vita umana andrà perduta. "Non ho paura di morire. La morte è inevitabile per chiunque sia nato in questo mondo, e tutti prima o poi moriranno, e anch'io. Sono triste che questa preziosa vita umana finirà. Adesso ho libertà e buone condizioni, ho un insegnante, ci sono libri a disposizione, ho tutto ciò che è necessario per la pratica spirituale. Non è noto se in futuro si otterrà una vita umana così preziosa”. Questo sentimento di rimpianto è normale. In questo caso, la mente rimarrà sempre calma. Lo so per certo per esperienza personale. Posso darti una garanzia al 100%. Non ho realizzazioni elevate, non ho chiaroveggenza, non ho particolare interesse per i rituali e l'uso della campana e del vajra, ma pratico Lamrimè la mia pratica principale perché sono interessato a cambiare internamente. Pratica Lamrim– questo è esattamente ciò che mi fa cambiare idea. Se diventassi un maestro di cerimonie e rituali, probabilmente diventerei orgoglioso e guarderei gli errori degli altri quando conduco cerimonie religiose: “Questo dovrebbe essere fatto in modo sbagliato, questo è sbagliato”, ecc. Ma quando ti alleni Lamrim, poi fai pratica interna. Non guardare mai le altre persone, non giudicarle. E giudicati sempre internamente. Te lo dirò: non esiste pratica migliore di Lamrim. Se mi chiedessi quale pratica sia migliore: Guhyasamaja Tantra, Yamantaka Tantra o Lamrim, risponderei inequivocabilmente: “ Lamrim" Dopo Lamrima, sulla base delle implementazioni Lamrima, puoi impegnarti nella pratica tantrica. Allora sarà vantaggioso. Ma non si dovrebbe mai praticare il Tantra senza arrendersi Lamrim. Questo è un errore molto grave. Se ti venisse chiesto di scegliere uno dei due, neanche uno Lamrim, o Tantra, allora ti consiglierei di scegliere Lamrim.Anche se te lo dicono se lo scegli Lamrim, allora non otterrai la pratica di Guhyasamaja, né la pratica di Yamantaka, né Mahamudra, né Dzogchen, e se vuoi ottenere queste pratiche, allora non puoi ottenere Lamrim. Quale sceglieresti? Ho bisogno Lamrim. Se si deve scegliere solo uno dei due, allora è assolutamente necessario che lo sia Lamrim. Certo, sarebbe bello averli entrambi. Se chiedessi a Sua Santità il Dalai Lama quale sia la scelta migliore in una situazione del genere, ti direbbe la stessa cosa. Sua Santità stesso avrebbe scelto esattamente Lamrim. E non te lo dico infondato: ho studiato tutti i testi dei grandi maestri, come il Primo, Secondo, Terzo, Quinto, Tredicesimo, Quattordicesimo Dalai Lama, Panchen Lama, ecc. Dicevano tutti essenzialmente la stessa cosa. Pertanto, quando ascolti l'insegnamento su Lamrimu, allora non hai bisogno di ascoltare, pensando a te stesso: “Sto ascoltando qualcosa che ho sentito molte volte prima. Anche in questo caso, sto ascoltando cose che conosco. È un grosso errore ascoltare l’insegnamento con un simile atteggiamento. Ascoltare gli insegnamenti del Dharma non è come guardare programmi televisivi in cui puoi dire: "Oh, l'ho visto una volta, non c'è bisogno di guardarlo di nuovo". Per quanto riguarda gli insegnamenti del Dharma, non contengono sciocchezze. Ascoltavi l'insegnamento Lamrim illuminato da un lato, la volta successiva verrà illuminato dall'altro lato. Ci sono molti commenti diversi su Lamrim tu. Nella tradizione Gelug ci sono otto testi famosi che delineano Lamrim: "otto grandi guide a Lamrimu" E ciascuno di loro espone la dottrina Lamrim da una prospettiva nuova rispetto ai commenti precedenti. Nel loro insieme, questi commenti forniscono un quadro completo dell’insegnamento. Lamrim. Pertanto, quando ascolti ancora una volta le istruzioni su Lamrimu, non è necessario che tu li percepisca come tratteresti la prossima proiezione di una serie televisiva che hai già visto prima: "Oh, è già successo!" Ascoltare Lamrim con un simile atteggiamento è un grosso errore. Non c'è profondità negli spettacoli che ami guardare. E qui Lamrim ha una profondità inesauribile. Sarebbe molto utile per te ricevere commenti su tutti i testi base del Lamrim: confrontando queste istruzioni, che illuminano le tappe del Sentiero da diverse angolazioni, riceverai una comprensione esaustiva del meccanismo del progresso lungo il Sentiero della Illuminismo. Capirai che il metodo migliore per tenere a freno la mente e allenarla è attraverso la pratica. Lamrima, e non alcune pratiche “elevate”. Quest'ultimo può, ovviamente, darti una sensazione di felicità per un po'. Ma non saranno un metodo per allenare la tua mente. UN Lamrim darà alla tua mente forza e indurimento, e col tempo non dovrai più allenarla.

2.1.2.1.1. Rinunciare agli Otto Dharma Mondiali

Cosa ci rende praticanti spirituali impuri? Non sto parlando dei livelli più alti, ma della fase iniziale della pratica buddista. Sono gli otto dharma mondani che inquinano la tua pratica del Dharma. Gli otto dharma mondani sono il ladro che ti deruba e risiede dentro di te. Pertanto, devi identificare questo ladro per espellerlo da casa tua. Se non lo fai, praticare il Dharma non farà altro che approfondire la tua oscurità. Capisci? Tutte queste preoccupazioni mondane – i cosiddetti dharma mondani – sono come veleno. Se non li noti e non li fermi nel momento della loro generazione, cresceranno molto fortemente nella tua coscienza e diffonderanno il loro veleno in tutta la tua coscienza. Pertanto è molto importante per noi sbarazzarci fin dall’inizio degli otto dharma mondani. Questo è il nostro obiettivo principale all'inizio della pratica, questo è l'obiettivo principale.

Pertanto, eliminare l'attaccamento a questa vita significa eliminare gli otto dharma mondani, poiché se si immagina l'attaccamento a questa vita in una forma condensata, allora tutti i tipi di attaccamento possono essere inclusi negli otto dharma mondani. Se ti sbarazzi degli otto dharma mondani, o almeno riduci il potere della loro manifestazione, allora sarai effettivamente in grado di diventare un vero praticante spirituale e la pace sorgerà nella tua mente. A prima vista, gli otto dharma mondani sembrano portarti felicità, ma in realtà creano sempre più problemi, sempre più problemi. Agiscono come l'acqua salata: danno un po' di soddisfazione, ma allo stesso tempo aggravano la sete. E non verrà mai il momento in cui ti ubriacherai, placherai davvero la tua sete con l'acqua salata degli otto dharma mondani.

Se ti consideri un praticante spirituale, allora vergognati di non sapere quali sono gli otto dharma mondani. È come definirsi professore e non conoscere l'alfabeto. Quindi, la prima pratica del Buddismo inizia con la dichiarazione di guerra agli otto dharma mondani, con la riduzione dell’influenza degli otto dharma mondani. Quali sono questi otto dharma mondani? Primo dharma mondano- è essere felice grazie alla lode. Perché la lode, se ti dà felicità e tu ne sei felice, è un dharma mondano? Il fatto è che provi uno stato di felicità dalla lode perché sei attaccato alla lode, e poiché sei attaccato alla lode, questo ti dà molti pensieri negativi. Ad esempio, se sei attaccato alle lodi, allora vorrai sentire sempre più lodi rivolte a te. È come l'acqua salata: ti piace essere lodato, e vuoi essere lodato ancora e ancora - sempre e solo lodato, ma da queste lodi smetti di ottenere soddisfazione, vuoi essere lodato ed esaltato sempre di più. È come bere acqua salata: più senti gli elogi che ti vengono rivolti, e più ti affezioni ad essi, più grande diventerà la ferita nella tua mente. E se la tua mente ha una ferita, le parole offensive rivolte a te causano un dolore lancinante. E un'altra persona, che ha la conoscenza del Dharma e nessuna ferita nella sua mente, riderà solo quando sentirà le stesse parole rivolte a lui. Le parole stesse non offendono né danneggiano nessuno; le parole possono ferirti solo se hai una ferita corrispondente nella tua coscienza. Ad esempio, se dici a un uomo: "Non sei bello", non si offenderà, ma semplicemente riderà. Per una donna, queste parole sono il peggior insulto. Ma se chiami un uomo un codardo, si arrabbierà. Dopotutto, gli uomini, di regola, sono molto attaccati al fatto di essere molto coraggiosi e forti. Se sei attaccato alla lode, questo non farà altro che rendere la tua ferita nella tua mente più profonda e ampia, e arriverai al punto che vorrai solo una cosa: la lode. Affinché le persone ti lodino, farai molte cose diverse, cose molto brutte, e mentirai. E poi, se non senti lodi, ma solo critiche rivolte a te, allora in uno stato di rabbia puoi fare cose ancora più cattive. Qual è allora il significato della tua vita? Il significato della tua vita sarà solo uno: raccogliere parole di lode rivolte a te. Ciò è accaduto in passato con i re che erano così attaccati alla fama e alla reputazione che cercavano di controllare molte persone e persino molti stati. E a causa della loro sete di potere hanno avuto solo conflitti, guerre, guerre civili e alla fine non hanno ottenuto nulla. Ricorda la storia: quante persone sono morte a causa dell'attaccamento alla fama, alla fama, alla reputazione! E capirai quanto sarebbe stupido sprecare la tua vita in queste cose.

Soprattutto, tu stesso devi essere una brava persona, non per il bene delle persone che parlano bene di te. Devi solo essere una brava persona tu stesso. Se sei una brava persona e la gente ti chiama cattivo, allora questo è anche un bene per te: avrai meno attaccamento (a questa vita e al samsara in generale). Se hai oro vero, e la gente dice che non è oro, allora questo è un bene per te: avrai meno ostacoli, non sarai invidiato, ecc. Pertanto, i maestri della tradizione Kadampa consigliavano: “Non rallegratevi delle lodi, ma rallegratevi delle critiche”. La lode ti renderà arrogante, orgoglioso, arrogante e le critiche ti aiuteranno a sbarazzarti di errori e carenze. La critica è una scopa che spazza via tutta la sporcizia. Ma non parliamone troppo in dettaglio adesso. Questo è più appropriato da fare durante le istruzioni su Lozhong.

Nel buddismo, si ritiene che l'errore iniziale nella nostra vita sia l'attaccamento alla fama e alla reputazione, e queste non sono altro che parole. Quando giochi a scacchi, non dovresti aspirare a mosse belle - contando sull'ammirazione dall'esterno - ma dovresti fare mosse efficaci - in modo da vincere la partita. La nostra vita è come gli scacchi, quindi non commettere errori di apertura. E a causa dell'attaccamento alla lode, sorgono errori di apertura. Se hai ancora attaccamento alla lode, anche se inizi a praticare il Dharma, non sarai in grado di farlo in modo puro. Perché in questo caso vorrai diventare qualcosa di speciale, di eccezionale tra tutti gli studenti. E per distinguerti dalla folla di studenti e diventare una persona speciale, svilupperai alcuni piani di vasta portata e farai di tutto per assicurarti che le persone ti lodino. Di conseguenza, inganni te stesso: non sei affatto impegnato nella vera pratica del Dharma, ma fai solo ciò che muove la ruota del Dharma mondano, anche se leggi alcuni testi sadhana - pratiche tantriche. Se stai facendo la pratica Yamantaka solo per il bene della reputazione in questa vita, ciò significa che sei impegnato solo nel dharma mondano. Questa non è la pratica del Dharma.

UN secondo dharma mondano- è essere infelice a causa delle critiche. Per eliminare questo dharma mondano, devi sapere che la critica è una cosa molto utile per te. Se hai davvero dei difetti e qualcuno ti critica per questo, allora è meglio per te. È come se la tua faccia fosse sporca e qualcuno ti si avvicinasse e ti dicesse: “La tua faccia è sporca”. Perché essere arrabbiato? Hai solo bisogno di lavarti la faccia. Allo stesso modo, mentre siamo nel samsara, avremo sempre molta sporcizia. È impossibile rimanere puri nella sporca palude del samsara. E non c'è bisogno di stupirsi e indignarsi se qualcuno ti critica: i tuoi difetti non sono una novità per te, e non c'è niente di insolito in questo. Le critiche degli altri non dovrebbero provocarti shock o sorpresa. Se siete bambini che giocano in un campo sporco, tornate a casa e vostra madre dice: "I vostri pantaloni sono sporchi, la vostra maglietta è sporca, le vostre scarpe sono sporche e anche il vostro naso è sporco", allora perché stupirsi? Hai giocato in un campo sporco, dove c'erano molte pozzanghere, terra, ecc. L'unica cosa che puoi fare in questa situazione è sguazzare meno in questo sporco, giocare meno allegramente e cercare di salvare i tuoi vestiti in modo che non rimangano molto sporchi. È chiaro? Se non hai questi difetti di cui stiamo parlando, ma, tuttavia, vieni criticato per invidia o per altri motivi, allora anche in questo caso non dovresti arrabbiarti: non hai questi difetti. E le critiche sono solo parole. Lascia che continuino a criticarti finché non mi stanco, le loro parole non ti faranno peggiorare: se diventerai migliore o peggiore dipende principalmente dalle tue azioni, e non da come ti vedono gli altri.

Quando il Panchen Lama era in una prigione cinese, le autorità cinesi usavano sia le critiche che gli elogi come misure di influenza. Il Panchen Lama si comportò con la stessa calma sia quando lo insultarono sia quando lo lodarono come il più alto gerarca spirituale del Tibet. Ha mantenuto uno stato d'animo costantemente gioioso. I cinesi sono rimasti sorpresi dal suo comportamento e gli hanno chiesto perché reagisse allo stesso modo alle lodi e alle critiche. Il Panchen Lama rispose loro: “So chi sono. Le tue parole non mi renderanno né migliore né peggiore." Questa assenza di dharma mondani è una delle prove della sua perfetta realizzazione spirituale. In Tibet, le persone che conoscono la filosofia non sono impressionate dalla capacità di volare di qualcuno o da qualsiasi altra abilità miracolosa. Ma considerano veramente degne di rispetto le persone che, attraverso la meditazione, si sono liberate dal potere degli otto dharma mondani. Colui che è uscito dall'influenza degli otto dharma mondani è veramente una persona santa, perché è completamente innocuo: non solo non danneggia mai nessuno con azioni o parole, ma non pensa nemmeno male degli altri.

Quando incontri una persona del genere, capirai subito dal suo aspetto e dal modo in cui parla: dice sempre solo cose buone degli altri e si vergogna di dire qualcosa di buono di se stesso. Ora, quando vi parlo di questo, probabilmente vi sembra qualcosa di estremamente difficile da realizzare. In realtà questo non è così difficile da ottenere. Quando una persona non sa come scrivere su una macchina da scrivere, se gli viene detto di digitare "alla cieca" cento parole in un tempo molto breve, gli sembrerà impossibile. Ma, avendo le competenze, il segretario di qualsiasi ufficio può facilmente far fronte a tali compiti. Dopo alcuni mesi di allenamento, sarai in grado di fare lo stesso. Anche le cose molto difficili possono essere fatte attraverso la formazione. Hai solo bisogno di un allenamento costante e duro. Allenamento costante della coscienza: questo dovrebbe essere l'obiettivo della tua pratica meditativa a Kurumkan. Voglio che tu raggiunga prima i risultati in questo livello iniziale di pratica: sbarazzarti del potere degli otto dharma mondani e impegnarti nella pura pratica spirituale.

Dharma del terzo mondo - questo è rallegrarsi della ricchezza. E quarto dharma mondano- è essere infelice per la povertà. Tutte le persone comuni hanno questo concetto mondano: non solo i ricchi sono attaccati alla ricchezza, ma anche i poveri. E finché hai questo concetto mondano e percepisci la ricchezza come felicità e la povertà come sfortuna, allora per te la ricchezza è di fondamentale importanza e il Dharma prende un posto secondario: metti la pratica spirituale in secondo piano e in primo piano. a cui miri: raggiungere il benessere materiale. Hai molti piani e concetti a riguardo. Inizi a recitare e sperimenti costantemente fallimenti. E incolpi gli altri per i tuoi fallimenti. E un giorno arriverà il giorno in cui la morte verrà da te, la tua vita finirà. In quel momento, quando i tuoi occhi non possono più vedere, quando è già difficile per te respirare, un pensiero lampeggerà attraverso la tua mente annebbiata: “Un tempo, ho ricevuto il prezioso Dharma dal mio Maestro, ma non ho mai trovato il tempo per praticarlo. Ero completamente immerso negli affari di questa vita. Ho cercato di accumulare beni, ma non ho mai ottenuto nulla”. E al momento della morte proverai rammarico: entrambi gli obiettivi mondani non sono stati raggiunti e la pratica del Dharma non ha funzionato. È impossibile cambiare tutto ciò che riguarda gli affari mondani. È come raderti la barba: ogni giorno ti radi e ogni giorno ricresce. Pensa a quelle persone che hanno vissuto prima di te. Morirono tutti senza rifare tutti i loro affari; i loro affari rimasero incompiuti. Ricorda i grandi di questo mondo, i potenti zar russi o i re inglesi. Non importa quanto fosse grande il loro potere durante la vita, morirono, lasciando dietro di sé affari mondani incompiuti. I loro figli hanno cercato di continuare il loro lavoro, ma sono morti anche loro senza portarlo a termine.

Quindi gli affari mondani non finiscono mai. Se una cosa non può essere completata, perché impegnarci tanto! Tutti questi errori iniziali derivano dall’attaccamento alla ricchezza. E se sei povero, nel profondo pensi che la ricchezza ti renderà felice. Questo è un errore. I poveri soffrono di povertà, ma i ricchi soffrono di ricchezza: dormono meno, hanno più preoccupazioni, preoccupazioni, fattori di stress. Vivendo in una casa di campagna, il ricco è preoccupato per le sue proprietà cittadine. Avendo, diciamo, cinque auto, ne guida solo una. Sebbene i ricchi abbiano molte cose, non hanno abbastanza tempo per usarle tutte. Hanno lo stesso corpo. La vita umana è breve, e per questa vita breve bastano poche cose: cibo semplice per soddisfarsi, e vestiti semplici per avere qualcosa con cui proteggere il corpo dal freddo o dal caldo e sopravvivere. È abbastanza. Non è necessario avere troppe cose. Capire questo ti darà pura soddisfazione. Una volta che nella tua mente apparirà la contentezza, da quel momento diventerai una persona veramente ricca: questa è la ricchezza interiore.

Ora, se non capisci queste cose, quando hai una certa somma di denaro, ne sei felice: esprimi la tua gioia in modo molto emotivo, salti e voli, e non appena i soldi finiscono, una serie di sopraggiunge il fallimento finanziario e ti sprofondi nella depressione. Perciò dovresti conoscere la filosofia. Bisogna conoscere la filosofia dell'“onda”: la fortuna nella vita è un'onda che ti solleva, ma prima o poi questa stessa onda cadrà e tu cadrai con lei. Le persone che sanno che stanno cavalcando un'onda non ne saranno troppo entusiaste perché sono già preparate per l'autunno. Quando una persona che conosce la filosofia cade con l'onda, non sarà molto turbata, perché sa che poi si rialzerà. La nostra vita è come un'onda. Questo esempio illustra la filosofia della vita: a volte una certa onda di ricchezza sorge nell'oceano e ti porta verso l'alto, ma mentre sali verso l'alto, dovresti già realizzare che tutti gli alti finiscono con la caduta, e anche quest'onda cadrà. Molti non lo capiscono, e quando si alzano un po ', iniziano immediatamente a condurre una vita lussuosa e ad abituarsi alla ricchezza, e quando l'onda li abbatte, sono molto turbati, proprio perché sono abituati al lusso. E poi queste persone diventano peggiori dei cani, perché i cani, quando non riescono a procurarsi il cibo da soli, non reagiscono così bruscamente. E persone di questo tipo, che non capiscono di essere portate su e giù dall'onda, mentre si alzano, pensano a se stesse: "Oh, quanto sono intelligente!", E quando cadono, si deprimono: "Oh! quanto sono infelice!" La filosofia buddista ti mette con i piedi per terra.

Man mano che diventi più ricco, non attaccarti alla ricchezza, rendendoti conto che in realtà non puoi diventare il proprietario di tutta questa ricchezza: nulla al mondo può essere completamente posseduto. Tieni presente che possiedi solo temporaneamente la tua proprietà. Anche gli oligarchi come Berezovsky, anche se sembra loro di possedere enormi fortune, in realtà le possiedono temporaneamente: moriranno e lasceranno tutto alle spalle, non potranno portarlo con sé. Se una persona non può nemmeno diventare proprietaria del proprio corpo, come può diventare proprietaria della terra? Se conduci questo tipo di analisi, arriverai alla conclusione: “Sia io che Berezovsky possediamo le cose solo temporaneamente. E dal punto di vista dell'uso temporaneo delle cose, siamo in una posizione paritaria - possediamo molte automobili, aeroplani e altre cose - solo temporaneamente. Questa terra è anche la nostra terra, la ricchezza nelle sue profondità e in superficie è la nostra ricchezza, questo è il nostro petrolio, questa è la nostra Russia”. Cioè, la situazione finanziaria è la stessa per gli oligarchi e la gente comune e povera. Ma tu ed io abbiamo il vantaggio di non aver paura di perdere tutto. E per Berezovsky, poiché è molto attaccato alla sua ricchezza, il suo attaccamento agisce come un dolce veleno.

Quindi capisci: l'attaccamento alla ricchezza è molto dannoso. Per te, il detto dei maestri Kadampa potrebbe suonare più o meno così: “Non essere troppo felice per la ricchezza e non essere troppo turbato per la povertà”. Cioè, puoi essere un po' felice quando appaiono i soldi. Se non ti piacesse affatto la ricchezza, allora non vorresti lavorare. Se sei ricco, anche questo è un bene, perché il denaro ti offre diverse opportunità. Ma non rallegrarti troppo della ricchezza, perché essa comporta un grande pericolo. Devi capire il significato di queste parole. Ma se vuoi impegnarti nella pura pratica spirituale, allora è meglio essere povero che ricco. E per tali praticanti, i maestri Kadampa dicevano precisamente: “Non gioire della ricchezza, rallegrati della povertà. A causa della ricchezza, tutti e cinque i tipi di contaminazioni aumenteranno in te. La povertà ti aiuterà a praticare il Dharma. E la povertà è l’ornamento di un praticante spirituale”. Queste sono parole tratte dagli insegnamenti dei maestri Kadampa. Io stesso me li ripeto continuamente durante i miei viaggi, mentre sono impegnato in ogni sorta di cose, e per me è molto utile. Quando le preoccupazioni mondane, i dharma mondani sorgono nella tua mente, allora in quel momento dovresti ricordare questi detti ed essi ti aiuteranno.

Ora - quinto e sesto dharma mondani. In relazione a loro, c'è un detto dei maestri Kadampa: "Non rallegrarti della felicità temporanea, ma rallegrati della sofferenza temporanea".

L’attaccamento alla felicità temporanea e l’avversione alla sofferenza temporanea sono dharma mondani. Tutti i problemi mondani sono il risultato degli otto dharma mondani, e se vuoi risolvere i tuoi problemi, puoi farlo molto facilmente rinunciando agli otto dharma mondani. Allora puoi vivere in una metropoli come Mosca e dedicarti tranquillamente alla tua pratica. Quando parlo con le persone e scoprono che vivo gran parte del mio tempo a Mosca, di solito dicono: “Mosca ha condizioni terribili per la meditazione. È impossibile meditare lì”. Sia i moscoviti che i non residenti la pensano così. Quando sono a Mosca, come al solito, leggo testi e faccio un po' di meditazione. Per me non fa differenza dove mi trovo, a Mosca o in qualche altro posto. Perché non apro la porta agli otto dharma mondani. Se permettessi agli otto dharma mondani di entrare dalla porta della mia mente, allora sarei molto occupato, quindi non mi resterebbe tempo per leggere e meditare. La mattina presto dovevo correre alla metropolitana, andare da qualche parte, incontrare qualcuno, parlare, agitarmi, preoccuparmi, essere nervoso, ecc. Tutto il mio tempo sarebbe occupato dalla vanità mondana. Quindi ti dico per esperienza personale: se vuoi risolvere i tuoi problemi mondani, allora prova a ridurre le otto preoccupazioni mondane o gli otto dharma mondani. E questo ti sarà molto utile. Perché questa pratica ti darà forza mentale. Se una persona non ha forza mentale, allora non può moderare la sua gioia quando diventa ricca e non può uscire dalla depressione quando perde soldi.

Per poter ridurre l’influenza degli otto dharma mondani, hai bisogno della filosofia e di una certa forza interiore. Non per niente il Maestro Ashvaghosha ha detto che la pratica buddista è molto difficile, che è molto più difficile delle pratiche spirituali di altre religioni, perché la pratica buddista è una pratica della mente, mentre la maggior parte delle altre pratiche religiose sono principalmente pratiche della parola. e corpo. Cambiare il tuo modo di pensare è un compito molto difficile. Se, sotto l'influenza degli otto dharma mondani, la mente va nella direzione sbagliata, allora qualunque cosa tu faccia, pensando di praticare il Dharma, sia che accendi lampade a olio davanti al Campo dei Meriti, fai prostrazioni, leggi mantra o recitare testi sacri o eseguire rituali buddisti: tutto ciò non è la pratica del Dharma. Questa è tutta la pratica dei dharma mondani, perché la tua motivazione è influenzata da essi.

Attraverso la filosofia e la riflessione sugli otto errori iniziali, acquisirai forza spirituale e inizierai ad avere un atteggiamento corretto nei confronti della ricchezza e della povertà, nonché della felicità e della sofferenza temporanee. L’algoritmo per eliminare l’attaccamento alla felicità temporanea è lo stesso utilizzato per superare l’atteggiamento mondano nei confronti della ricchezza. Devi renderti conto che la felicità temporanea, cioè la felicità mondana possibile nel samsara, è un inganno, perché non è vera felicità, e “divora” la tua felicità a lungo termine e crea molta sofferenza. Perché è così? Riguarda il tuo attaccamento alla felicità temporanea. A causa del nostro attaccamento alla felicità temporanea, facciamo molte cose sbagliate e commettiamo perfino dei crimini.

Da un punto di vista buddista, ciò che consideriamo felicità non è realmente la vera felicità. Sdraiarsi sulla spiaggia, bere, fumare: tutto questo non è vera felicità. Se questa fosse la vera felicità, man mano che la godi sempre di più, dovresti provare sempre più felicità. Ma non è vero. Puoi bere solo fino a un certo limite e, se bevi troppo, non ti porterà felicità, ma solo sofferenza. Pertanto, devi capire che, in realtà, ciò che la gente chiama felicità non è la vera felicità, ma la sofferenza del cambiamento, mentre la vera felicità non è altro che una mente completamente priva di contaminazioni. E quando nella tua vita sorge una felicità temporanea, dovresti subito dire a te stesso: “Questa non è la vera felicità, quindi non dovrei aggrapparmi ad essa: se dura, va bene, se finisce, non importa. " Nessun oggetto mondano può realmente darti la vera felicità, quindi se hai qualcosa che ti porta piacere e gioia, va bene; se scompare, non è una tragedia. Non attaccarti agli oggetti mondani. Se sei attaccato a qualche oggetto, prima di tutto provi sofferenza perché non hai questo oggetto. Alcune persone soffrono perché non hanno un marito (moglie), altre soffrono perché non hanno figli e altre ancora soffrono perché non hanno un'auto o un appartamento. Da dove viene tutta questa sofferenza? Quelle persone che sono attaccate all'idea di aver bisogno di un marito (moglie) soffrono dell'assenza di un marito (moglie). Quando non riescono a mettere su famiglia, iniziano a sviluppare complessi: “Perché sono peggio degli altri? Perché non riesco a trovare un marito (moglie)?” Se esamini il meccanismo della nostra sofferenza, vedrai che tutto si riduce all'attaccamento, all'attaccamento all'uno o all'altro oggetto. Ognuno di voi sperimenta una sorta di sofferenza a causa della mancanza dell'uno o dell'altro oggetto. La ragione di tutto questo è l’attaccamento.

In secondo luogo, la sofferenza sorge a causa del fatto che hai questo oggetto, l'oggetto del tuo attaccamento. Ad esempio, non avevi un marito e hai sofferto molto per questo, ma alla fine ti sei sposata. Adesso soffri perché hai un marito. I mariti moderni in Russia non sono sempre dei bravi mariti. Forse tuo marito sta festeggiando o bevendo, o forse addirittura ti picchia. Limita la tua libertà, sei molto stanco dei fastidi e delle preoccupazioni di prenderti cura di lui. Pensi: “Quando non avevo un marito, ero libera, e ora che sono sposata, la mia vita è solo peggiorata. E questo è un tipo di sofferenza, la cui causa non sono solo i tuoi mariti (mogli), ma in generale tutti gli oggetti dei tuoi desideri che possiedi: questa è la “sofferenza per il possesso di un oggetto desiderato”. E quando la tua sofferenza per il possesso dell'oggetto desiderato diventa particolarmente forte, dici: "È meglio vivere senza marito che con un marito". E tu hai il desiderio di divorziare da tuo marito. Perché la sofferenza causata dall'avere un marito diventa maggiore della sofferenza causata dal non averlo. E ti separi da tuo marito. E quando ti separi da lui, provi un terzo tipo di sofferenza: questa è la "sofferenza derivante dalla separazione dall'oggetto del desiderio". Inizi a sentire la mancanza di tuo marito, e a lui manchi te, tu e tuo marito ricordate solo tutte le cose belle che sono accadute durante la vostra vita insieme, e volete tornare insieme, tornate insieme, per qualche giorno vi sentite molto persona felice, ma poi il ciclo ricomincia e sorge nuova sofferenza. Per favore, comprendi correttamente queste parole: il Buddismo non dice che non dovresti sposarti. Il matrimonio è necessario, basta non avere concetti sbagliati sul matrimonio. Con quale atteggiamento nei confronti del matrimonio bisogna entrarvi? Devi contrarre il matrimonio con la comprensione della situazione in cui ti trovi, con la consapevolezza che non sei indipendente. Se fossi indipendente, non avresti bisogno di nulla, incluso un marito (moglie). Devi fare affidamento su una persona affidabile, tuo marito (moglie), in modo che nei momenti difficili possiamo aiutarci a vicenda. Se un uomo e una donna si sposano sulla base di questo principio di cooperazione e assistenza reciproca, tale unione sarà molto stabile e forte. Ma, di regola, gli uomini cercano mogli in base al loro egocentrismo, e la stessa cosa con le donne: cercano compagne di vita, spinti da un desiderio egocentrico di diventare loro stessi felici. Il marito spera: “Mia moglie mi cucinerà il cibo, laverà e stirerà i miei vestiti e pulirà la casa”. La moglie pensa: "Mio marito mi comprerà una pelliccia, un'auto, dei vestiti". E quando queste aspettative non vengono soddisfatte, si sentono infelici. La colpa è dei loro principi mondani.

Tutti questi consigli utili che ti do non sono direttamente legati al testo che sto commentando, ma sono legati alla tua vita. Se ci pensi davvero attentamente, potrai estrarre un po’ di nettare da questi consigli che ti saranno molto utili per risolvere i tuoi problemi di vita. Se bevi questo nettare per prevenzione, cioè anche prima che si verifichi un problema, puoi facilmente risolvere il problema che si presenta. Se prendi sul serio il mio consiglio, capirai che se hai un marito (moglie), va bene, se non hai un marito (moglie), va bene lo stesso. In generale, se riesci a ottenere ciò che desideri, va bene; se non ci riesci, va bene lo stesso. Non è necessario aggrapparsi agli oggetti mondani. Non devi averli. La vita è breve. L’unica cosa essenziale per la tua vera felicità è la libertà della mente dalle oscurazioni. Per quanto riguarda tutto il resto, se esistono, va bene; se non esistono, va bene. Questo è il principio che devi stabilire nella tua posizione di vita.

Ecco perché i maestri Kadampa dicevano: “Non gioire della felicità temporanea, rallegrati della sofferenza temporanea”. La felicità temporanea aumenta i tre tipi di oscurazioni e la sofferenza temporanea cancella il karma negativo. La sofferenza temporanea è la benedizione del maestro spirituale. Se lo capisci davvero, ti saranno molto utili. In questo caso, mentre provi una sofferenza temporanea, forse anche un dolore fisico, manterrai una mente calma, perché sai: dal momento della nascita sei soggetto alla sofferenza: malattia, invecchiamento, morte. La nobile verità della sofferenza dice che il tuo corpo e la tua mente, poiché sono nati in dipendenza dai klesha e dal karma negativo, sono la base della sofferenza. Realizzerai: “Il Samsara per sua natura è sofferenza. Come ha spiegato il mio maestro, questa sofferenza è ancora una piccola sofferenza, se non elimino la causa della sofferenza nella mia mente, in futuro sperimenterò una sofferenza molto peggiore di questo mio dolore che mi apre la mente”.

Nel testo "Lamrim chen-mo" Je Tsongkhapa dice anche che la sofferenza ha molte qualità positive. In primo luogo, attraverso la sofferenza si può sviluppare la rinuncia molto più rapidamente. Se non sperimenti una sofferenza temporanea, sarai completamente immerso nelle preoccupazioni mondane e avrai la testa tra le nuvole, divorziato dalla realtà e non penserai mai al Dharma. Ti impegnerai semplicemente a raccogliere beni materiali, proprio come fanno i topi accumulando mucchi di grano e alla fine morirai nella loro tana accanto al mucchio di grano. Pertanto, la sofferenza temporanea ti aiuta solo a sviluppare la rinuncia . D’altra parte, la sofferenza temporanea aiuta anche a sviluppare la compassione. Se tu stesso hai esperienza di sofferenza, allora sarà molto più facile per te comprendere la sofferenza delle altre persone. Penserai: “Soffrono proprio come me, e non vogliono soffrire proprio come me, quindi lasciali liberi dalla loro sofferenza!”

La terza proprietà positiva della sofferenza è che un'esperienza di sofferenza ti libera da un karma negativo. La quarta qualità positiva della sofferenza è che attraverso la sofferenza sentirai la paura del karma negativo che è la causa di quella sofferenza. Ecco perché i maestri della tradizione Kadampa affermano che dovremmo rallegrarci della sofferenza temporanea. Ma il detto “rallegrarsi della sofferenza temporanea” non significa che dovresti cercare specificamente la sofferenza per te stesso o crearla deliberatamente. Non è affatto questo ciò che intendiamo qui, ma solo che dovresti accettare la sofferenza quando si presenta. Non dovremmo creare sofferenza artificialmente.

Ciò che fanno alcuni indù, che camminano su vetri rotti o si impegnano in altro modo nell'autotortura e nella mortificazione, è considerato dai buddisti un estremismo insensato, perché tali pratiche non porteranno alla liberazione. Il Buddismo sostiene che l'esperienza della sofferenza non conduce di per sé a uno stato di liberazione. Se la Liberazione fosse raggiungibile attraverso tali metodi, allora tutti gli esseri viventi avrebbero già raggiunto la Liberazione, perché ogni essere vivente ha già sperimentato un oceano di ogni tipo di sofferenza. L’esperienza della sofferenza da sola non è sufficiente. Ma la sofferenza può essere usata per generare amore, compassione e rinuncia. E quando il karma negativo si manifesta e sorge la sofferenza, allora in quel momento devi accettare questa sofferenza con la consapevolezza che questa è il risultato del tuo stesso karma negativo, che è maturato, e venire a patti con esso.

Ma ciò non significa che non ci siano modi per ridurre la sofferenza. Quando qualcosa ti fa male, sarebbe un errore rifiutarsi di usare la medicina, dicendo: “Oh, è il mio karma!” Se non cerchi in alcun modo di proteggerti dalla sofferenza, significa che anche tu fraintendi il karma. Devi accettare internamente questa sofferenza, ma allo stesso tempo ricordare che il karma nasce da cause e condizioni, quindi, se crei cause e condizioni appropriate che contrastano la sofferenza, che sono, per così dire, un antidoto ad essa, allora questa sofferenza può andare via, puoi liberartene. E devi pensare a te stesso in questo modo: “Se la mia sofferenza passa, allora sarà molto bello, ma se non passa, allora va bene. Cercherò almeno di resistergli."

È chiaro? Come ha detto Shantideva, se puoi cambiare qualcosa nella tua situazione, allora non c’è motivo di preoccuparti, devi solo agire. E se il problema è irrisolvibile, non ha senso preoccuparsi. In questo caso, quando tutti gli sforzi sono inutili, devi accettare la tua sofferenza. In generale, ci sono due tipi di problemi: alcuni sono risolvibili, altri sono irrisolvibili. Ma come puoi capire se i tuoi problemi sono risolvibili o insolubili? Solo cercando di risolverlo. Se provi a risolverlo e riesci a trovare modi per risolverlo o ridurne la portata, allora è risolvibile. E se, nonostante tutti i tuoi tentativi e sforzi, non riesci a risolvere nulla, allora il problema è insolubile. In questo caso non è necessario drammatizzare la situazione. Questo è un consiglio molto utile e può tornare utile nella tua vita quotidiana.

Se vivi con una tale visione del mondo, anche questa è la pratica del Dharma, poiché un simile approccio alla vita renderà la tua mente sempre più calma. Pertanto, puoi giudicare quanto bene sta procedendo la tua pratica solo dai suoi risultati. Di fronte a circostanze sfavorevoli nella vita, ad esempio, devi esaminare la tua risposta ad esse e vedere quanto profonda sia realmente la tua pratica. Se urli semplicemente come una persona comune, tutta la tua pratica sarà stata superficiale. In effetti, sono proprio queste situazioni sfavorevoli che ti offrono l'opportunità di mostrare la tua forza. Se riesci a mostrare calma e autocontrollo di fronte alle avversità e ai problemi, la tua pratica sta dando i suoi frutti. Impara ad affrontare la realtà. Senza vedere le difficoltà della vita, senza comprendere i problemi e la sofferenza, è impossibile ottenere cose buone. Non chiudere un occhio davanti al dolore e alla sofferenza. Vai a incontrarli a metà strada.

Ora - settimo e ottavo dharma mondani . Questi sono dharma mondani che ci fanno gioire della fama e della buona reputazione e ci fanno sentire in colpa per le cattive opinioni degli altri su di noi o per l'oscurità e la mancanza di buona reputazione. In effetti, il fatto di non avere un'ottima reputazione, molta fama, è molto meglio per la tua pratica. Perché la reputazione e la fama ti fanno perdere tempo. Quando ti affezioni alla reputazione, alla fama, è come una droga. Pertanto, quando non senti parlare di te sui giornali o in TV, inizi a sentirti turbato. Puoi chiedere a Chernomyrdin. Quando era primo ministro sembrava molto felice: c’era fama, reputazione, gloria. Guardate la faccia che aveva quando era primo ministro e la faccia che ha adesso: c'è una grande differenza. Oppure prendi Stepashin. Quando era primo ministro, com'era? Molto sicuro di sé. Con un sorriso affascinante. Ora tutto è diverso. La stessa cosa accadrà a Putin. Sembra molto fiducioso adesso. Poi tutto se ne va. Pertanto il Buddismo dice che la fine di una posizione elevata è una caduta. E una persona saggia non salirà su questa vetta: più in alto sali, più è doloroso cadere. In precedenza, quando le persone erano più sagge, non si sforzavano di diventare qualcuno. Hanno detto: “Non voglio prendere questo incarico”. Così tante persone in questi giorni dicono: "Voglio essere così e così, voglio essere un capo". La posizione migliore è stare a terra. Seduto a terra, non puoi cadere più in alto del suolo. E in un luogo alto ti muovi un po', e cadi. E anche salendo a questa altezza, una persona non prova gioia. Ha sempre paura: "Chi mi spingerà?" Ed è costantemente sospettoso di ciò che lo circonda. Qualcuno ha detto qualcosa e lui pensa: "Probabilmente vuole prendere il mio posto". E quindi, essendo lì, in un luogo alto, una persona inizia a fare molti sforzi per rimanere in questo posto. Per prima cosa devi salire in questo posto. Vengono compiute molte azioni sporche per raggiungere un luogo elevato e poi, dopo essere salite, le persone iniziano a compiere azioni ancora più sporche per rimanere in questo luogo, in modo da non cadere da questo luogo. Anche se prima o poi sono costretti a cadere da lì. C’è la certezza al cento per cento che prima o poi ciò accadrà. Oppure arriverà la morte. Pertanto, i maestri della scuola Kadampa dicono: "Non rallegrarti in una posizione elevata, rallegrati in assenza di fama". Più alta è la reputazione, maggiori saranno i tre tipi di oscuramenti: ignoranza, attaccamento e rabbia. Se non hai fama, né reputazione, è facile per te trovarti in un luogo isolato e meditare. Coloro che sono sotto il controllo di questi dharma mondani soffrono perché nessuno li conosce, perché non si crogiolano nella gloria. Se nessuno ti conosce, va bene: puoi vivere in pace. A volte le persone si lamentano della mancanza di attenzione e interesse da parte degli altri. Perché hai bisogno di molta attenzione? Questi sono tutti concetti mondani. Giudica tu stesso. Diciamo che hai sofferto perché non avevi niente da mangiare. E quando il tuo stomaco è pieno, senti acutamente che i tuoi vestiti non ti proteggono dal freddo, soffri il freddo e hai bisogno di vestiti caldi. Quando hai riscaldato il tuo corpo e il tuo stomaco è pieno, provi questo tipo di sofferenza: “Perché nessuno mi conosce? Perché non ho fama?” Guardi la TV, vedi tutti i tipi di celebrità e persone titolate e ti siedi: "Se solo potessi essere al loro posto, sarei molto felice".

È così che si manifesta l'ignoranza: non capisci che questa persona, al posto della quale sogni di essere, sperimenta anche molte sofferenze diverse. Se hai fama e buona reputazione, tutte le oscurazioni dentro di te aumenteranno. Più fama hai, maggiore è la tua invidia per gli altri. Come dicevano i seguaci di Kadampa, il grado della tua fama corrisponde al grado della tua invidia e di altre oscurazioni. Se non hai fama, fama o una buona reputazione, puoi vivere tranquillamente in solitudine e impegnarti nella pratica pura. Il posto migliore per praticare il Dharma è un luogo appartato.

Quindi, questi otto dharma mondani sono ciò che dovresti combattere prima di tutto, cercando di ridurli al minimo. Ti dico: è assolutamente certo, certo al cento per cento, che questi otto dharma mondani sono la causa principale della tua sofferenza. Anche se, ovviamente, provi sofferenza che si verifica come risultato della maturazione del tuo karma. Ad esempio, si verificano disastri naturali durante i quali potresti morire, o potresti rimanere ferito durante un incidente, ecc. Tutto questo è il risultato di un certo karma maturato. Ma sebbene questi tipi di sofferenza derivino dal karma negativo, sono questi otto dharma mondani che contribuiscono notevolmente ad essi. È a causa loro che provi costantemente una sorta di irrequietezza, ansia, depressione, non puoi riposarti, non senti uno stato di pace dentro di te. Se riduci al minimo gli otto dharma mondani, semplicemente non ti sarà possibile deprimerti. Anche se perdi una gamba in un incidente, continuerai a sorridere e a dire: "Sono molto fortunato di non essere morto, ma di aver perso solo una gamba". Questo tipo di pensiero è molto utile. Questo è il vantaggio della filosofia buddista nella vita. Ma tutti questi sono solo antidoti temporanei. Qual è l'antidoto assoluto, il vero antidoto, di cui ha parlato Lama Tzong Khapa?

Se Je Tsongkhapa non fosse apparso in Tibet, non avremmo istruzioni così dettagliate su come sbarazzarci degli otto dharma mondani. Il segreto del meccanismo per eliminare radicalmente gli otto dharma mondani appartiene a Je Tsongkhapa. Ha spiegato il percorso in modo molto dettagliato, iniziando da quelle pratiche iniziali di debutto che assicurano la purezza della pratica spirituale. Pertanto, sebbene mio padre fosse un praticante della tradizione Kagyupa, mia madre era una seguace della tradizione Nyingmapa, io stesso, quando ho visto quanto sia prezioso l'insegnamento di Je Tsongkhapa, che spiega in dettaglio il meccanismo completo della pratica buddista con tutti i suoi segreti e le sue sottigliezze, mi sono rifiutato di diventare un seguace delle scuole a cui appartengono i miei genitori. Ho un enorme rispetto per Je Tsongkhapa: i suoi insegnamenti non sono solo teoricamente impeccabili, ma anche praticamente efficaci. Nonostante io sia piuttosto pigro, ho una certa esperienza di meditazione secondo il suo sistema e posso dire che ha detto la verità assoluta: “Se pratichi correttamente, passo dopo passo, il risultato arriverà sicuramente”.

Se prendi in considerazione il consiglio di Je Tsongkhapa e ti liberi degli otto dharma mondani, puoi diventare un vero praticante spirituale, uno yogi. Essere uno yogi - velo(Tib.: ciao Bral ) - e significa non avere attaccamento, o "rinunciare all'attività". Uno yogi del primo livello nella tradizione tibetana è un praticante spirituale che ha “rinunciato agli affari di questa vita”, al secondo livello ha “rinunciato alle attività nel samsara” e al terzo livello ha “rinunciato alle attività per se stesso”. ”, o un Bodhisattva. Già gli yogi di secondo livello superano gli yogi indù negli obiettivi e nei risultati spirituali. Per cominciare, chi vuole essere uno yogi e un Bodhisattva riduce il suo attaccamento a questa vita, cioè l'influenza degli otto dharma mondani. Nel mondo moderno sono pochissime le persone che non solo rinunciano completamente all'attaccamento a questa vita, ma lavorano almeno metà per questa vita e metà per quella futura, cioè appartengono al gruppo quasi iniziale. per questa vita e parzialmente - per il bene della vita futura, non sono, in senso stretto, praticanti del livello iniziale, possono essere attribuiti solo condizionatamente al livello iniziale della pratica buddista.

Le otto preoccupazioni mondane sono gli otto fenomeni transitori ( 'jig-rten-pa"i chos-brgyad, gli otto dharma mondani) sono presentati di seguito in quattro coppie:

lodi e critiche,
buone e cattive notizie,
guadagni e perdite,
successo e fallimento.

Essere preoccupati, turbati o a disagio per gli otto fenomeni transitori significa che siamo eccessivamente eccitati quando sperimentiamo il primo di queste quattro coppie di fenomeni e eccessivamente depressi quando sperimentiamo il secondo. Possiamo capirlo facendo riferimento alle quattro nobili verità.

Prima Nobile Verità Freccia giù Freccia su

Il problema della sofferenza: veniamo criticati, riceviamo cattive notizie, subiamo perdite o sperimentiamo il fallimento. Un altro aspetto è se proviamo infelicità a causa di questi quattro fenomeni o a causa dei primi fenomeni di ciascuna coppia (lodi e altre cose), dipende dalla nostra autostima, che può essere sottovalutata o sopravvalutata.
Felicità fugace: veniamo elogiati, sentiamo buone notizie, otteniamo qualcosa o raggiungiamo il successo. Un altro aspetto è che proviamo felicità per questi fenomeni o per i loro opposti, dipende anche dal fatto che abbiamo un'autostima bassa o alta. Tuttavia tale felicità non dura, non ci soddisfa e non risolve tutti i nostri problemi.
La circolazione forzata degli aggregati di conoscenza - gli otto fenomeni transitori - si verifica ancora e ancora. Non si sa quale sarà il prossimo e non è in nostro potere controllarli. Sperimentiamo costantemente alti e bassi.

Seconda Nobile Verità Freccia giù Freccia su

La causa dei problemi è il karma e le emozioni disturbanti. Il karma è l'impulso ad agire in un certo modo basato sulla tendenza a ripetere le azioni karmiche passate. Quando la nostra esperienza è accompagnata dall'attaccamento all'esistenza "solida" (vera): "io" voglio farlo, allora se agiamo sotto l'influenza di un tale impulso, l'azione funziona come un effetto negativo ( sdig-pa, peccato) o forza karmica positiva ( bsod-nams, merito). Per questo motivo, le conseguenze karmiche rimangono nel nostro continuum mentale: sistemi ( tshogs, accumuli) di forze karmiche, eredità karmica ( sa-bon, semi, inclinazioni) e abitudini karmiche stabili ( bag-chags).

Spinto dall’aggrapparsi all’esistenza solida e dal desiderio:

L'eredità karmica matura in un'esperienza simile a quella che abbiamo vissuto in passato: veniamo lodati o criticati e così via.
Il sistema delle forze karmiche matura nell'esperienza di ciò che sta accadendo, accompagnato da un sentimento di felicità o infelicità.
Le abitudini karmiche stabili maturano nell’aggrapparsi a ciò che accade come esperienza duratura. Dividiamo questa esperienza in tre componenti e trasformiamo ciascuna di esse in qualcosa di grande: un solido “io”, un solido “tu”, una solida “esperienza”. Allora sorgono emozioni disturbanti: attaccamento o disgusto, il desiderio di non separarsi da ciò che abbiamo e di avere di più o il desiderio di allontanarsi. Ciò porta alla maturazione di ulteriori conseguenze karmiche.

Il principio di azione del karma Freccia giù Freccia su

L'eredità karmica matura in un'esperienza simile a quella che abbiamo fatto in passato.

Se lodiamo o critichiamo gli altri e allo stesso tempo ci aggrappiamo a un’esistenza sicura, anche noi saremo lodati, criticati o condannati. A volte, ovviamente, abbiamo bisogno di lodare o criticare gli altri: il punto è farlo senza aggrapparsi a un'esistenza solida (senza preoccuparsi di noi stessi).
Quando diamo agli altri una buona o una cattiva notizia, gridiamo contro gli altri o parliamo loro con gentilezza, facciamo rumore e disturbiamo gli altri o, al contrario, ci asteniamo dal disturbare la pace degli altri e allo stesso tempo ci aggrappiamo a un’esistenza sicura, noi stessi sperimentiamo lo stesso in relazione a noi stessi.
Quando ci asteniamo dall'appropriarci di ciò che non ci appartiene, o quando mostriamo generosità e allo stesso tempo ci aggrappiamo a un'esistenza solida, o quando ci appropriamo delle cose di qualcun altro aggrappandoci a un'esistenza solida, sperimentiamo guadagni e perdite.
Quando le nostre azioni nel complesso sono costruttive o distruttive e ci aggrappiamo a un'esistenza sicura, i nostri affari vanno bene o meno, sperimentiamo il successo o il fallimento.

I sistemi di forze karmiche positive o negative che si formano a causa di azioni costruttive o distruttive eseguite con l'attaccamento all'esistenza duratura maturano nell'esperienza di felicità o infelicità a causa di questi otto fenomeni temporanei. Quando veniamo elogiati, possiamo provare sia felicità che infelicità (ad esempio, sentirci a disagio, pensare: “Non merito questo”). Lo stesso vale per la critica e la condanna.

A causa delle persistenti abitudini karmiche, sperimentiamo tutte queste maturazioni karmiche credendo nell'esistenza di un solido "io": "io" è così grande o "io" non ne è degno - in un solido "tu": "tu" sei così bello o "tu" così terribile - in una "esperienza" duratura: questa lode è così meravigliosa o questa critica è così terribile, danneggerà davvero "me" e la "mia" reputazione, e così via.

Quindi, sulla base di questo attaccamento all'esistenza solida, sperimentiamo emozioni disturbanti: attaccamento ed eccessiva esaltazione o rabbia e depressione.

Ciò porta alla maturazione di nuove conseguenze karmiche e, di conseguenza, alla continuazione del samsara con i suoi alti e bassi.

Terza Nobile Verità Freccia giù Freccia su

La vera cessazione. La vera cessazione in realtà significa raggiungere la completa liberazione dal samsara: non sperimentiamo più gli alti e bassi della felicità e dell’infelicità corrotte. Invece, sperimentiamo la beatitudine duratura dell’illuminazione. Inoltre, smettiamo di sperimentare gli alti e bassi di esperienze simili alle nostre azioni passate.

Tuttavia, anche prima di aver raggiunto la vera cessazione, mentre ci troviamo ancora di fronte a lodi, condanne, ecc., e le nostre cose vanno bene o non così bene, e proviamo ancora naturalmente gioia o gioia per questo, tristezza - almeno noi può ottenere una cessazione temporanea, da un lato, dell'attaccamento o della gioia eccessiva, dall'altro - completa depressione, privazione, autocommiserazione o rabbia. In questo modo possiamo raggiungere un certo livello di parità di trattamento ( btang-snyoms) e un certo livello di stabilità mentale ed emotiva ( bsam-gtan, sct. dhyāna).

Essere trattati allo stesso modo durante e riguardo a queste esperienze non significa una completa assenza di sentimenti: felicità quando riceviamo un aumento di stipendio o tristezza quando muore una persona cara. Non si tratta di sopprimere i sentimenti, anche se i sentimenti diventano molto sottili. La repressione e la mancanza di sentimenti non sono uno stato salutare. Ciò che si intende qui è uno stato in cui i sentimenti non ci causano ansia o angoscia, non proviamo attaccamento o disgusto, piacere eccessivo, depressione o rabbia - cioè le esperienze o i sentimenti che le accompagnano non ci causano alcun disagio.

Grazie a questo, reagiamo adeguatamente. Ad esempio, possiamo valutare con calma le lodi o le critiche per vedere se sono giuste e se possiamo trarne una lezione utile.

Quarta Nobile Verità Freccia giù Freccia su

Il vero percorso, cioè lo stato d'animo che porta alla completa cessazione, è la comprensione del vuoto, attraverso la quale smettiamo di dividere l'esperienza in tre aspetti e di esagerarla. Tuttavia, ci sono molti percorsi temporanei che portano alla cessazione temporanea - molti di essi sono descritti nell'opera di Shantideva "Entrare nel sentiero del comportamento del Bodhisattva" ( sPyod-"brocca, sct. Bodhicariavatara, “Entrare nel sentiero del bodhisattva”).

Come ottenere l'arresto temporaneo: una panoramica Freccia giù Freccia su

Consideriamo l'esperienza da una prospettiva più ampia.

Quando sentiamo lodi o critiche, possiamo ricordare che abbiamo sia punti di forza che di debolezza. Perchè uno è più importante dell'altro? Perché ci identifichiamo con questo e non con quello? Prova disgusto e rinuncia.
Fai lo stesso con notizie buone e cattive, guadagni e perdite, successi e fallimenti.

Consideriamo le esperienze dalla prospettiva di una vita, piuttosto che dal punto di vista limitato del momento presente.

Quando vieni elogiato, ricorda che c'è sempre chi ti critica.
Ricorda come sei stato elogiato in passato e poi quando sei stato rimproverato. Pensa: “In futuro gli altri mi criticheranno ancora”. Concentrati sulla realizzazione che questa esperienza non è speciale.
Fai lo stesso quando vieni criticato.
Genera rinuncia: un’avversione per questi alti e bassi emotivi, così come un sincero desiderio di liberarsene.
Applica i passaggi precedenti alle buone e alle cattive notizie (incluse altre persone che comunicano o non comunicano con te, che fanno del bene o del male, ecc.), ai guadagni e alle perdite, ai successi e ai fallimenti.

L’esperienza attuale è più valida? Freccia giù Freccia su

Quando veniamo criticati o condannati, possiamo esaminare cosa dà più credibilità alle parole di quella persona rispetto agli elogi che gli altri ci fanno. Cosa li rende più reali e importanti? Perché questa persona ha ragione e gli altri hanno torto?
Anche in relazione alla stessa persona: perché pensiamo che le parole di questa persona riflettano i suoi veri sentimenti nei nostri confronti? Cosa rende queste parole di condanna più importanti, vere e reali delle parole di lode che questa persona ci ha rivolto in passato? Oppure perché queste parole sono per noi meno importanti, vere e reali degli elogi fatti in passato a questa persona, tanto da trascurarle? Concentrati sul disgusto e sulla rinuncia.
Applica lo stesso alle lodi, alle cattive e alle buone notizie, alle perdite e ai guadagni, ai fallimenti e ai successi.

Cosa mi aspetto dal samsara? Freccia giù Freccia su

Perfino Buddha non poteva accontentare tutti, e non tutti lodavano e amavano Buddha. Cosa mi aspetto allora per me stesso?
Cosa mi aspetto dal samsara? Fino a quando non avrò cancellato tutto il mio karma, riceverò notizie buone e cattive, guadagnerò e perderò, le circostanze saranno favorevoli o sfavorevoli. Se queste esperienze ti turbano, trasforma i tuoi sentimenti in disgusto e rinuncia.

Il palloncino delle illusioni scoppia Freccia giù Freccia su

Lodi, colpe, notizie buone e cattive, guadagni, perdite, successo e fallimento sono solo vibrazioni nell'aria. Queste sono solo apparenze. Come possono trasformare “me” in una persona veramente meravigliosa o terribile?
Inoltre, come possono trasformare un sé apparentemente reale in una persona davvero meravigliosa o davvero terribile? Ad esempio, potremmo pensare: “Me lo merito”. Tuttavia, il sé relativo è semplicemente qualcosa che può essere utilizzato per designare un flusso continuo di fattori totali di conoscenza in costante cambiamento. Questa affermazione vale anche per il relativo “tu”.
Se riceviamo un dono da un'altra persona, come può questo minacciare l'indipendenza di quel sé? Come possono il fallimento o la perdita dimostrare che esiste un sé apparentemente solido che è colpevole e merita dolore o punizione?
Considera come, a causa di tali falsi pensieri e credenze, possiamo inconsciamente bloccare i nostri sentimenti di gioioso piacere e felicità quando raggiungiamo il successo o quando siamo amati? Immagina che, grazie a queste intuizioni, il palloncino di tali illusioni scoppi e tu possa goderti la felicità.

Video: Geshe Tashi Tsering - “Superare la paura di perdere”
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Domande dei discepoli di Sua Santità il Gyalwa Karmapa Orgyen Trinley Dorje come parte degli insegnamenti sul testo di Nagarjuna “Lettera ad un Amico” (21-23 dicembre 2009, Monastero di Tergar, Bodhgaya, India)

– Quando siamo separati dal nostro guru radice e pensiamo a lui – alla sua grandezza e compassione – non siamo in grado di trattenere le nostre lacrime; scorrono come un ruscello dai nostri occhi. Cos'è questo? Un segno di follia? Un'altra manifestazione di emozioni negative?

È improbabile che questa sia follia, perché quando le persone impazziscono, perdono consapevolezza e non capiscono cosa sta succedendo. Questa è la definizione di follia.

È questa una manifestazione di emozioni negative? Rifletti sulle virtù del tuo insegnante radice, ti concentri sulla sua compassione, saggezza, azioni positive, abilità, e vieni sopraffatto da un sentimento di devozione e ti vengono le lacrime agli occhi - tale devozione consideriamo essere una delle più, qualità molto positive. [Nella pratica spirituale] cerchiamo di raggiungere tale esperienza. Personalmente cerco di trovarlo. Quindi, se ne hai in abbondanza, magari condividilo con me?

– Quali sono gli otto dharma o preoccupazioni mondane?

Gli otto dharma mondani (guadagno e perdita, lode e bestemmia, piacere e dolore, fama e disonore) possono essere divisi in tre tipologie: bianchi, neri e misti. I dharma neri sono causati dalla preoccupazione esclusiva per il benessere in questa vita e dal desiderio di trarne beneficio solo per se stessi. Non pensiamo agli altri e la nostra preoccupazione per noi stessi è eccessiva.

I dharma bianchi implicano la cura degli altri. Ognuno di noi ha dharma misti, alcuni neri, altri bianchi.

Il vero Dharma è ciò che viene fatto non solo per raggiungere gli obiettivi di questa vita, ma per tutte le vite successive e per il bene degli altri esseri. Se pratichi solo per questa vita, solo per il momento presente, solo per te stesso, allora tutto si trasformerà in “dharma mondani”. Quando usiamo il termine “dharma mondani” in un contesto negativo, stiamo parlando specificamente dei dharma mondani neri. Quelli misti non sono poi così male.

– Quando un’emozione negativa (ad esempio l’attaccamento) si manifesta in me, e cerco di focalizzare la mia attenzione su di essa, allora questa emozione negativa diventa ancora più forte. Cosa fare?

Esistono diversi modi per lavorare con le emozioni negative. Ad esempio, ti senti arrabbiato nei confronti di una persona specifica che non ti piace o in relazione a qualche incidente o evento. Se la tua mente è eccessivamente concentrata su di esso, l’emozione che provi diventa più forte. A volte aiuta semplicemente spostare l’attenzione da quella persona o evento a qualcos’altro. A volte aiuta.

– È consentito guadagnarsi da vivere vendendo articoli legati al Dharma se siamo motivati dall’intenzione di apportare beneficio agli altri? Gli occidentali hanno bisogno di negozi dove poter acquistare oggetti legati al Dharma.

Se li vendi per ragioni diverse dal profitto, potrebbe essere accettabile. Ma sorgono una serie di domande che necessitano di risposte. Come li vendi? A chi li vendi? Puoi vendere in diversi modi. Forse è meglio venderli a quelle persone che esprimono loro sincero rispetto o che ne hanno veramente bisogno.

– I monaci e i lama in Tibet mangiano carne, soprattutto durante il Capodanno tibetano (Losar). Accettando questa carne da parenti e amici, fanno affidamento su coloro che si guadagnano da vivere uccidendo animali. Quindi questi monaci e lama pienamente ordinati vengono coinvolti in queste attività malsane, giusto?

Sì, questo problema esiste. Un punto di vista su questo problema è che in passato il Tibet, a causa della sua posizione geografica, aveva una varietà molto limitata di prodotti alimentari. C'era carenza di verdure e verdure e la gente faceva affidamento principalmente sul cibo animale. E in queste condizioni, i tibetani, compreso il Sangha - monaci e monache, non avevano molta scelta, e forse è per questo che iniziarono a mangiare carne. Ma ora la situazione è leggermente cambiata. Anche in Tibet apparvero verdure e altri prodotti alimentari. Alcuni vengono importati dalla Cina, alcuni ortaggi vengono coltivati localmente grazie all'emergere di nuove tecnologie. A causa di questi cambiamenti, il consumo di carne è diminuito in molti monasteri. Cioè, possiamo parlare di cambiamenti positivi, e c'è speranza che continuino, e presto non ci sarà più alcuna base per i dubbi che hai espresso. Per ora, questo problema rimane.

- Scusa, anche se non mi piace, ma quando ci sono troppe zanzare, non posso trattenermi e ucciderle. Come smettere di uccidere gli insetti?

Anche io sto affrontando questa difficoltà. Probabilmente, questo può essere evitato se vivi in condizioni adeguate, scegli la stanza giusta, attrezzala e così via. Ma la cosa principale è capire che, sebbene la zanzara sia un piccolo insetto, ha anche la vita. In questo senso non è molto diverso da noi. Anche se ha sensazioni leggermente diverse, non importa se si tratta di un animale grande (ad esempio un elefante) o piccolo (una zanzara), tutti hanno vita. E togliere questa vita a causa del leggero disagio che provocano probabilmente non è la decisione più saggia. Vale la pena riflettere su questo argomento.

Noi esseri umani siamo molto più abili delle zanzare, perché abbiamo tantissime possibilità. Sicuramente possiamo trovare un modo per sbarazzarci delle punture senza uccidere le zanzare. Siamo molto creativi e dobbiamo trovare una soluzione più costruttiva a questo problema.

"Vorremmo chiedere a Vostra Santità di diventare il nostro guru radice." Ci sono dei requisiti preliminari, è necessaria qualche cerimonia speciale?

Penso che dovrei darti qualche chiarimento perché ho dovuto pensarci anch'io e i pensieri mi mettono ansia. Quindi colgo l'occasione per chiarire le cose.

In generale, il termine "guru radice" (o tsave lama) è usato nel contesto Vajrayana. Da una prospettiva Vajrayana, un lama radice è un mentore da cui riceviamo potenziamenti, trasmissioni orali e istruzioni profonde. Se questi tre componenti sono presenti, allora possiamo dire che è uno “tsave lama” o “guru radice”.

Nel Sutrayana non troviamo un termine per il guru radice, ma viene usato il termine kalyanamitra, o amico spirituale. Naturalmente, anche nel contesto Sutrayana possiamo parlare di un amico spirituale “radice” che ci indica la strada giusta; spiega cosa dovrebbe essere sviluppato e cosa dovrebbe essere evitato.

Queste sono le spiegazioni più generali di cosa sia un guru radice. Per quanto mi riguarda personalmente, al momento non possiedo tutte le qualità necessarie per essere il guru radice di qualcuno. Cerco di svilupparli in me stesso: ovviamente chiunque si batta per l'Illuminazione si muoverà in questa direzione. Sto cercando di acquisire quelle qualità che dovrebbe avere un vero e qualificato insegnante, ma, secondo me, non le possiedo ancora. Ma poiché molte persone ripongono le loro speranze e fiducia in me, non volendo turbarle e deluderle, ma, al contrario, volendo ispirarle, accetto di essere il loro insegnante principale.

E qui, sebbene io, come individuo, come Orgyen Trinley, non possieda le qualità necessarie per un guru radice, ma a causa della mia connessione con la linea di successione, la mia connessione con il nome “Karmapa”, credo che se ci impegniamo da entrambe le parti, forse ciò porterà a buoni risultati.

Pertanto, quando accetto di diventare l'insegnante radice di qualcuno, quando lo assumo come discepolo, non significa che mi considero un guru pienamente qualificato. In questo momento penso a tutti i maestri spirituali e alle loro istruzioni e cerco di trarre ispirazione da loro...

Pertanto, la cosa più importante qui non sono io come insegnante individuale, la cosa più importante è la linea di successione. [Comprendere] gli insegnamenti del lignaggio è dove dovrebbero essere diretti i tuoi sforzi. I tibetani hanno un detto: anche se una persona ha centinaia di qualità negative, ma allo stesso tempo è in grado di dare un solo buon insegnamento, allora ha senso seguirlo. Il fatto che la persona che lo ha dato abbia dei difetti non rende queste istruzioni cattive.

Quindi, non perché io sia un grande insegnante, ma perché abbiamo un grande, vero insegnamento, voglio chiederti: lascia che le istruzioni, gli insegnamenti siano il tuo guru principale. Se lo fai, allora, secondo me, non ci saranno difficoltà.

– Dovremmo avere un solo insegnante indigeno, o possono essercene molti?

In passato, alcuni discepoli avevano un solo guru radice, mentre altri ne avevano molti. Cioè, a quanto pare, entrambe le opzioni sono possibili. Tuttavia, quando dici "tsave lama", allora "tsava" significa "radice". Di solito una pianta ha una radice, ma ha molti rami. La radice deve essere forte; la stabilità è la cosa principale.

– Come generare Bodhicitta, quello stato d’animo coraggioso che non tramonterà mai?

C'è un detto. Una volta acquisita l’abilità, segue naturalmente la diligenza. Cosa significa questo? Se disponi di mezzi abili con cui lavori su te stesso, generi interesse, ispiri, allora impari a trarre entusiasmo e gioia in ciò che fai, e questo comporta diligenza. La diligenza risulta dall’uso di mezzi abili. Pertanto, dobbiamo usare mezzi abili nel lavorare su noi stessi; dobbiamo capire quali mezzi abili ci si addicono e quali ci porteranno beneficio.

In secondo luogo, abbiamo bisogno del coraggio che deriva dalla comprensione dell’importanza e dell’urgenza di lavorare a beneficio di altri esseri. Guarda te stesso: sei un solo essere, ma ce ne sono molti altri. Pertanto, gli interessi della maggioranza sono per molti versi molto più importanti degli interessi di una singola persona. Se la pensi così, allora puoi essere pieno del coraggio di cui abbiamo bisogno nel nostro lavoro a beneficio degli esseri viventi.

In terzo luogo, abbiamo bisogno di una ferma determinazione per non poter tornare indietro. Da dove viene la determinazione a lavorare per il bene di tutti gli esseri senzienti? Quando comprendiamo i benefici di tali opere, dedichiamo naturalmente il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente a questo scopo. Non corriamo da una parte all’altra: a volte lavoriamo per il bene degli esseri, a volte non lavoriamo, a volte poniamo domande, a volte proviamo dubbi. NO! Il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente sono completamente focalizzati su Bodhicitta. Questo le dà stabilità.

– [Qualsiasi] Rinpoche non dovrebbe creare il desiderio di rinascere come donna nella sua prossima vita, come ha fatto Tara, per mostrare ai suoi discepoli che avere il corpo di un uomo non è un prerequisito per raggiungere l’Illuminazione?

Forse sarebbe bello trovare un Rinpoche che offra tali preghiere. Pregate affinché appaia.

Il Buddha è in grado di manifestarsi in qualsiasi forma: può essere una forma femminile, qui non c'è contraddizione. Donne illuminate sono già apparse prima: Tara e altre, e potrebbero apparire in futuro. Tuttavia, non dovrebbe esserci spazio per un senso di competizione con gli uomini: nonostante tutto, devo raggiungere l’Illuminazione in un corpo femminile! Se nel tuo movimento verso l'Illuminazione sei guidato esclusivamente da un senso di competizione o da motivazioni politiche, allora non è noto se arriverai all'Illuminazione. Ma se sei motivato dalla compassione, vuoi veramente essere di beneficio alle donne e pensi che sarebbe meglio per questo scopo raggiungere l’Illuminazione nel corpo di una donna, allora ha senso.

Non è necessario che Rinpoche esprima tali desideri. Ognuno di voi può esprimere un tale desiderio. Se lavori duro e raggiungi l’Illuminazione, il risultato sarà lo stesso. Non è necessario essere una persona speciale per questo, Rinpoche.

Ci sono molte monache pienamente ordinate (bhikkhuni) qui provenienti da diversi paesi, ma nessuna della tradizione tibetana. Quando inizierà Vostra Santità a dare i voti completi alle donne nella tradizione tibetana? Chi altri se non Vostra Santità dovrebbe iniziare a prendere i voti di bhikkhuni (tib. gelongma)?

OM MANI PADME HUM... [Sospira.]

Alcuni giorni fa abbiamo discusso vigorosamente la questione del dare i voti pieni alle donne come parte di una piccola conferenza Vinaya che stavamo tenendo. In Tibet [l'ordinazione monastica] segue la tradizione Mulasarvastivada e abbiamo discusso se i voti potrebbero essere dati alle donne secondo la tradizione Mulasarvastivada.

Ci sono stati casi nella storia del Tibet in cui insegnanti del passato hanno conferito i voti di bhikkhuni alle donne secondo la tradizione Mulasarvastivada alla presenza del solo Sangha di bhikkhu (monaci). Ci sono stati casi del genere.

Abbiamo anche discusso se fosse possibile combinare il Sangha dei bhikkhu (monaci) che hanno preso i voti nella tradizione Mulasarvastivada con il Sangha delle bhikkhuni (monache) che hanno preso i voti nella tradizione Darmagupta, che è comune in Cina, e congiuntamente dare voti completi alle donne.

Le discussioni sono state molto fruttuose e positive. Non posso dirti esattamente quando è il momento giusto per fare i voti completi alle donne. Ma spero sinceramente che ciò accada perché ha grandi implicazioni per il futuro del Tibet. Dopo tutto, i bhikkhu e le bhikkhuni sono la base del Vinaya, la base del Buddismo. E io, guidato da una buona motivazione, faccio ogni sforzo. Tuttavia, questo è un problema molto serio ed è meglio non affrettarsi qui. Pertanto chiedo a tutti voi di lasciare i vostri dubbi. Non preoccuparti, accadrà. Lo farò, ma rimani paziente.

Santità, quale dovrebbe essere lo stile di vita adeguato per una suora che continua a lavorare in un ospedale, lontano dal Sangha?

Se pensiamo esclusivamente nel contesto del Vinaya, ci sono molti punti che devono essere presi in considerazione. Ma se sei Getsul o Getsulma, allora la cosa più importante per te è osservare i quattro voti radice. Inoltre, bisogna stare attenti a non provocare dispiacere tra i laici e la società. Se fai cose che le persone e la società considerano cattive, allora anche queste sono cattive.

Come meditare sull'altruismo e come aiutare gli altri esseri attraverso questa meditazione?

Parlerò dell'altruismo in base alla mia esperienza, non alla letteratura buddista. Il sé, o "io" di cui stiamo parlando qui, è ciò che consideriamo completamente indipendente, estraneo ad altri fenomeni.

Tutti gli altri sono lì, e io sono qui, completamente solo, senza dipendenza da nulla. Ma se guardiamo più in profondità, non è affatto così. Dipendo da tutto: dall'aria che respiro; dal cibo che mangio; dai libri che ho letto. Dipendo da tutti questi fattori. Non posso sopravvivere senza di loro. Quando analizzo questo più profondamente, vedo che non sono in grado di esistere separatamente e indipendentemente. Sono connesso a tutto. Faccio parte di tutto ciò che mi circonda.

Anche se voglio solo mangiare del cibo delizioso, allora ho bisogno di “altri” che preparino questo cibo, ecc. Ci sono molti fattori necessari, e devono essere tutti favorevoli, e tutte le persone coinvolte devono essere di buon umore, altrimenti non funzionerà.

Più comprendo l’interdipendenza, più capisco quanto siano importanti gli altri per me, più questa comprensione dell’altruismo mi fa realizzare l’importanza degli altri e provare compassione per gli altri. E allora lavorare a beneficio degli altri diventa una necessità.

Quando parliamo di vuoto, di Mahamudra, di Dzogchen, il punto qui non è rivelare qualcosa di profondo in se stessi, ma aiutare gli altri. Coloro che non comprendono questa natura interdipendente delle cose, questo vero modo di essere, hanno molti problemi e sofferenze. E quindi la compassione per loro e il desiderio di aiutarli nascono naturalmente in noi. Pertanto, la realizzazione dell'altruismo, del vuoto, è strettamente correlata alla compassione e al desiderio di aiutare gli altri. Devono andare di pari passo. Se ciò non accade, tale comprensione è di scarsa utilità.

Quindi dobbiamo capire molto chiaramente che se non ce ne sono altri, allora cesserò immediatamente di esistere. Di solito pensiamo: “Io sono qui e loro sono lì”. Ma se non esistono loro, non esisterò neanche io. Una volta che ce ne rendiamo conto, iniziamo ad acquisire una comprensione più profonda dell’importanza degli altri esseri. E più ci pensiamo, più diventa ovvio.

Traduzione dal tibetano: Ringu Tulku Rinpoche
Traduzione dall'inglese: Yulia Zhironkina