Služby

8 Světské starosti v buddhismu. Strategie pro řešení osmi světských zájmů. Jsou aktuální zkušenosti platnější? Šipka dolů Šipka nahoru

Skutečným lékem na osm světských dharm je podle pokynů Je Tsongkhapy meditace o vzácnosti lidského života, pomíjivosti a smrti. Osm světských dharm na nás má velmi silný vliv, protože si neuvědomujeme hodnotu lidského života. Neuvědomujeme si hodnotu svobod a dobrých podmínek, které naše drahocenný lidský život. A to, co můžeme použít k řešení našich problémů ve všech našich budoucích životech, život za životem, nevyužíváme správně ani k řešení našich dočasných problémů v tomto životě. A když pochopíte hodnotu svého lidského života, který je vzácný, nebudete ho chtít použít pro těchto osm světských starostí, které vám prostě přinášejí další a další problémy. Svůj život budete chtít využít pro mnohem důležitější projekty. Ale k tomu, abyste měli takové vědomí, je velmi důležité pochopit vzácnost lidského života. Proto má meditace o vzácnosti lidského života tři části: (1) uvědomění si svého lidského života jako vzácného; (2) vědomí významu vzácného lidského života; (3) vědomí vzácnosti vzácného lidského života. Tato tři ustanovení jsou velmi důležitá. Musíte prostřednictvím meditace přijmout do svého vědomí, hluboko ve svém srdci, tato tři vědomí. Meditace není sezení v určité poloze se zavřenýma očima. Musíte se jednoduše zamyslet nad těmito třemi body a nejprve si uvědomit, že váš vlastní život není jen lidský, ale drahocenný lidský život. Musíme pochopit, proč je drahocenný– to je váš lidský život a proč, řekněme, život zvířete není považován za vzácný. Začněte přemýšlet o tom, proč Buddha řekl, že lidský život je drahý, ale ne každý člověk má drahocenný lidský život. Která lidská bytost vlastní tento vzácný lidský život? Přemýšlejte: máte vy sami tento vzácný lidský život nebo ho nemáte? Po tomto typu reflexe si uvědomíte, jaké máte štěstí, že máte tento vzácný lidský život. Můj učitel Pano Rinpočhe mi řekl, že když člověk skutečně pochopí vzácnost lidského života, stane se velmi šťastným. To je srovnatelné se skutečností, že jeden velmi chudý muž měl poklad ve svém domě, ve svém vlastním domě, ale nevěděl o něm, a protože neměl žádné prostředky na podporu života, byl nucen žebrat a sotva přežít od chleba k vodě. . Pocítil neustálý hlad a najednou ve svém vlastním domě náhle objeví toto obrovské bohatství. Jen si představte, jaký stav štěstí zažívá tento chudák! A tento stav je podobný stavu štěstí, který člověk zažívá, když si uvědomuje vzácnost svého života. V samsáře je jeden poklad, a tím pokladem je vzácný lidský život. Protože spoléháním se na tento vzácný lidský život můžete překročit oceán samsáry. Mělo by vám dojít: „Dnes mám opravdu šanci osvobodit se od samsáry, zcela se osvobodit od tohoto utrpení. Pokud teď tuto šanci využiji, v budoucnu už nebudu muset znovu a znovu používat protijedy na různá utrpení.“ Osobně, když jsem v Dharmasale meditoval o vzácném lidském životě, stal jsem se velmi klidným. Žil jsem v horách, bez jakéhokoli vybavení a někdy i bez jídla, když došla rýže. Ale nikdy jsem neměl pocit, že jsem chudý. Cítil jsem se uvnitř velmi bohatý. Je v pořádku, že rýže došla, zeptám se lidí dole. Když došly zásoby jídla, neměl jsem z toho žádné obavy ani obavy. Neřekl jsem: „V chatě není žádná rýže, žádný olej, žádná elektřina ( Jogíni meditující v horách poblíž Dharamsaly si stavěli chatrče, stavěli zdi z kamenů a pokrývali je hlínou. Z hlediska podmínek se prakticky neliší od holé jeskyně v horách.) – je zima, – jaká noční můra!“ Nikdy jsem takové pocity neměl. Meditace o vzácnosti lidského života dává sílu mysli, protože dochází k pochopení, že tento můj život je vzácný lidský život, obdařený zvláštními svobodami a podmínkami, a pokud je správně použiji, budu mít ze života radost do života a bude moci pomoci mnoha lidem a z tohoto nadšení se rodí. Zároveň si uvědomí reálnou možnost, že smrt může nastat zítra, a pokud se tak stane, bude to skutečná noční můra. Pak bude ztracen vzácný lidský život. "Nebojím se smrti. Smrt je nevyhnutelná pro každého, kdo se narodil na tento svět, a každý dříve nebo později zemře a já také. Je mi smutno, že tento vzácný lidský život skončí. Nyní mám svobody a dobré podmínky, mám učitele, k dispozici jsou knihy, mám vše potřebné k duchovní praxi. Není známo, zda bude v budoucnu získán tak vzácný lidský život." Tento pocit lítosti je normální. V tomto případě zůstane mysl vždy klidná. Vím to jistě z vlastní zkušenosti. Mohu vám poskytnout 100% záruku. Nemám vysoké realizace, nemám jasnozřivost, nemám žádný zvláštní zájem o rituály a používání zvonu a vadžry, ale praktikuji Lamrim je moje hlavní praxe, protože mě zajímá vnitřní změna. Praxe Lamrim– to je přesně to, co mění můj názor. Kdybych se stal mistrem obřadů a rituálů, pravděpodobně bych byl hrdý a díval bych se na chyby druhých při provádění náboženských obřadů: „To by se mělo dělat špatně, to je špatné“ atd. Ale když cvičíš Lamrim, pak děláte interní praxi. Nikdy se nedívejte na ostatní – nesuďte je. A vždy se vnitřně posuzujte. Řeknu vám: není lepší praxe než Lamrim. Pokud byste se mě zeptali, která praxe je lepší - Guhyasamaja Tantra, Yamantaka Tantra nebo Lamrim, odpověděl bych jednoznačně: „ Lamrim" Po Lamrima, na základě implementací Lamrima, můžete se věnovat tantrické praxi. Pak to bude přínosné. Ale člověk by nikdy neměl praktikovat tantru, aniž by se vzdal Lamrim. To je velmi velká chyba. Pokud jste byli požádáni, abyste si vybrali jednu ze dvou - buď Lamrim, nebo Tantra, pak bych vám poradila vybrat Lamrim.I kdyby ti to řekli, když si vybereš Lamrim, pak nezískáte praxi Guhjásamadžu, ani praxi Jamantaky, ani mahámudru, ani dzogčhenu, a pokud chcete získat tyto praxe, pak nemůžete získat Lamrim. Které byste si vybrali? potřebuji Lamrim. Pokud si musíte vybrat pouze jeden z těchto dvou, pak s naprostou nutností musí být Lamrim. Samozřejmě by bylo hezké mít obojí. Kdybyste se zeptali Jeho Svatosti dalajlámy, jaká je v takové situaci nejlepší volba, řekl by vám to samé. Jeho Svatost by sama vybrala přesně Lamrim. A to vám neříkám neopodstatněně: studoval jsem všechny texty velkých mistrů, jako byl První, Druhý, Třetí, Pátý, Třináctý, Čtrnáctý dalajláma, Pančenlama atd. Všichni říkali v podstatě totéž. Proto, když posloucháte učení na Lamrimu, pak nemusíte poslouchat a myslet si: „Poslouchám něco, co jsem už slyšel mnohokrát. Tady zase poslouchám věci, které znám." Je velmi velkou chybou poslouchat vyučování s takovým přístupem. Poslouchání učení Dharmy není jako sledování televizních pořadů, kde můžete říci: „Ach, jednou jsem to viděl, nemusím se na to dívat znovu.“ Co se týče učení Dharmy, nejsou v nich žádné nesmysly. Kdysi jsi poslouchal učení Lamrim osvětlena z jedné strany, příště je osvětlena z druhé strany. Existuje mnoho různých komentářů Lamrim u V gelugské tradici je nastíněno osm slavných textů Lamrim: „osm skvělých průvodců po Lamrimu" A každý z nich vysvětluje doktrínu Lamrim z nového pohledu ve srovnání s předchozími komentáři. Dohromady tyto komentáře poskytují úplný obrázek o výuce. Lamrim. Proto, když si ještě jednou poslechnete pokyny na Lamrimu, nemusíte je vnímat tak, jak byste zacházeli s dalším představením televizního seriálu, který jste již viděli: „Ach, to už se stalo!“ Poslouchat Lamrim s takovým přístupem je to velká chyba. Pořady, které rádi sledujete, nemají žádnou hloubku. A tady Lamrim má nevyčerpatelnou hloubku. Bylo by pro vás velmi užitečné získat komentáře ke všem základním textům Lamrim: porovnáním těchto pokynů, které osvětlují stupně Cesty z různých úhlů, získáte komplexní pochopení mechanismu pokroku na Cestě Osvícení. Pochopíte, že nejlepší metodou, jak potlačit mysl a trénovat ji, je praxe. Lamrima a ne nějaké „vysoké“ praktiky. To druhé vám samozřejmě může na chvíli dodat pocit štěstí. Ale nebudou pro vás metodou, jak trénovat svou mysl. A Lamrim dodá vaší mysli sílu a otužování a po čase ji nebudete muset znovu trénovat.

2.1.2.1.1. Vzdání se osmi světských dharm

Co z nás dělá nečisté duchovní praktikující? Nemluvím o nejvyšších úrovních, ale o počáteční fázi buddhistické praxe. Je to osm světských dharm, které znečišťují vaši praxi dharmy. Osm světských dharm je zloděj, který vás okrádá, a sídlí ve vás. Proto musíte identifikovat tohoto zloděje, abyste ho mohli vykázat z vašeho domova. Pokud to neuděláte, pak praktikování Dharmy může jen prohloubit vaši temnotu. Rozumíš? Všechny tyto světské starosti – takzvané světské dharmy – jsou jako jed. Pokud si jich nevšimnete a nezastavíte je v okamžiku jejich generace, pak velmi silně porostou ve vašem vědomí a rozšíří svůj jed do celého vašeho vědomí. Proto je velmi důležité, abychom se hned na začátku zbavili osmi světských dharm. To je náš hlavní cíl na začátku praxe, to je hlavní cíl.

Odstranění připoutanosti k tomuto životu tedy znamená odstranění osmi světských dharm, protože pokud si člověk představuje připoutanost k tomuto životu ve zhuštěné podobě, pak všechny druhy připoutanosti mohou být zahrnuty do osmi světských dharm. Pokud se zbavíte osmi světských dharm, nebo alespoň snížíte sílu jejich projevu, pak se skutečně budete moci stát skutečnými duchovními praktikujícími a ve vaší mysli nastane mír. Na první pohled se zdá, že vám osm světských dharm přináší štěstí, ale ve skutečnosti vytvářejí další a další problémy – další a další problémy. Působí jako slaná voda: dávají trochu uspokojení, ale zároveň zhoršují žízeň. A nikdy nepřijde čas, kdy se opiješ, opravdu uhas svou žízeň slanou vodou osmi světských dharm.

Pokud se považujete za duchovního praktikujícího, pak se styďte, že nevíte, co je osm světských dharm. To je stejné, jako když se nazýváte profesorem a neznáte abecedu. Takže první praxe buddhismu začíná vyhlášením války osmi světským dharmám, se snížením vlivu osmi světských dharm. Co je těchto osm světských dharm? První světská dharma- je mít radost z chvály. Proč je chvála světskou dharmou, pokud vám dává štěstí a jste z ní šťastní? Faktem je, že zažíváte stav štěstí z chvály díky tomu, že jste připoutáni ke chvále, a protože jste připoutáni ke chvále, pak vám to dává spoustu negativních myšlenek. Pokud jste například připoutáni ke chvále, pak chcete slyšet stále více chvály adresované vám. Je to jako se slanou vodou: rádi vás chválí, a chcete být chváleni znovu a znovu – vždy jen chváleni, ale z těchto chvály přestáváte získávat uspokojení, chcete být chváleni a vyvyšováni stále více. Je to stejné jako při pití slané vody: čím více uslyšíte chvály adresované vám a čím více se k nim připoutáte, tím větší bude rána ve vaší mysli. A pokud má vaše mysl ránu, pak zraňující slova adresovaná vám způsobují nesnesitelnou bolest. A další člověk, který má znalosti o Dharmě a nemá v mysli žádnou ránu, se bude smát pouze tehdy, když uslyší stejná slova adresovaná jemu. Slova sama o sobě nikoho neurážejí ani neubližují, slova vám mohou ublížit pouze tehdy, máte-li odpovídající zranění ve svém vědomí. Například, když muži řeknete: „Nejsi hezký,“ neurazí se, ale bude se jen smát. Pro ženu jsou tato slova nejhorší urážkou. Ale když muže nazvete zbabělcem, rozzlobí se. Koneckonců, muži jsou zpravidla velmi připoutáni k tomu, že jsou velmi odvážní a silní. Jste-li připoutáni ke chvále, pak to vaši ránu ve vaší mysli jen prohloubí a rozšíří a dojde to k tomu, že budete chtít jediné – chválu. Aby vás lidé chválili, uděláte spoustu různých věcí, velmi špatných věcí a budete lhát. A pak, když neslyšíte chválu, ale pouze kritiku adresovanou vám, pak ve stavu hněvu můžete dělat ještě horší věci. Jaký je tedy smysl vašeho života? Smyslem vašeho života bude jediné – sbírat slova chvály adresovaná vám. To se stalo v minulosti s králi, kteří byli tak připoutáni ke slávě a pověsti, že se snažili ovládat mnoho lidí a dokonce i mnoho států. A kvůli své touze po moci měli jen konflikty, války, občanské spory a nakonec ničeho nedosáhli. Pamatujte na historii - kolik lidí zemřelo kvůli připoutanosti ke slávě, slávě, pověsti! A pochopíte, jak hloupé by bylo plýtvat životem na takové věci.

A co je nejdůležitější, vy sami musíte být dobrým člověkem – ne kvůli tomu, aby o vás lidé mluvili dobře. Vy sami musíte být jen dobrým člověkem. Pokud jste dobrý člověk a lidé vás nazývají špatným, pak je to pro vás dokonce dobré: budete mít menší připoutanost (k tomuto životu a samsáře obecně). Pokud máte skutečné zlato a lidé tvrdí, že to není zlato, pak je to pro vás dobré: budete mít méně překážek, nebude vám závidět atd. Mistři tradice Kadampy proto radili: „Neradujte se z chvály, ale radujte se z kritiky. Chvála vás učiní arogantními, pyšnými, arogantními a kritika vám pomůže zbavit se chyb a nedostatků. Kritika je koště, které smete všechnu špínu. Ale nemluvme o tom nyní příliš podrobně. Toto je vhodnější provést během výuky Lozhong.

V buddhismu se věří, že první chybou v našem životě je připoutanost ke slávě a pověsti, a to nejsou nic jiného než slova. Při hraní šachů byste neměli usilovat o krásné tahy – počítejte s obdivem zvenčí – ale měli byste dělat tahy účinné – abyste hru vyhráli. Náš život je jako šachy, takže nedělejte úvodní chyby. A kvůli připoutanosti ke chvále vznikají chyby při otevírání. Pokud stále máte připoutanost ke chvále, pak i když začnete praktikovat dharmu, nebudete to schopni udělat čistě. Protože v tomto případě se budete chtít stát něčím výjimečným, výjimečným mezi všemi studenty. A abyste vystoupili z davu studentů a stali se někým výjimečným, vypracujete si nějaké dalekosáhlé plány a uděláte vše pro to, aby vás lidé chválili. V důsledku toho klamete sami sebe: vůbec se nezabýváte skutečnou praxí dharmy, ale děláte jen to, co hýbe kolem světské dharmy, i když čtete nějaké texty. sádhan - tantrické praktiky. Pokud děláte praxi Yamantaka jen kvůli pověsti v tomto životě to znamená, že se zabýváte pouze světskou dharmou. Toto není praxe Dharmy.

A druhá světská dharma- je být nešťastný kvůli kritice. Abyste přerušili tuto světskou dharmu, musíte vědět, že kritika je pro vás velmi užitečná věc. Pokud máš opravdu nedostatky a někdo tě za to kritizuje, tak je to pro tebe lepší. Je to stejné, jako když máte špinavý obličej a někdo k vám přijde a řekne: „Máš špinavý obličej“. Proč být naštvaný? Stačí si umýt obličej. Stejně tak, když jsme v samsáře, vždy budeme mít spoustu špíny. Je nemožné zůstat čistý ve špinavé bažině samsáry. A není třeba se divit a rozhořčovat, když vás někdo kritizuje: vaše nedostatky pro vás nejsou novinkou a není na tom nic neobvyklého. Kritika ostatních lidí by ve vás neměla způsobit šok ani překvapení. Pokud jste děti, které si hrají na špinavém poli, vrátíte se domů a vaše matka říká: „Máš špinavé kalhoty, špinavou košili, špinavé boty a dokonce i nos,“ tak proč se divit? Hráli jste na špinavém hřišti, kde bylo hodně louží, hlíny atp. Jediné, co v této situaci můžete udělat, je méně se válet v této špíně, hrát si méně svižně a snažit se šetřit své oblečení, aby nezůstalo velmi špinavé. Je to jasné? Pokud nemáte tyto nedostatky, o kterých mluvíme, ale přesto jste kritizováni ze závisti nebo z jiných důvodů, pak byste v tomto případě neměli být naštvaní: tyto nedostatky nemáte. A kritika jsou jen slova. Ať tě dál kritizují, dokud se neunavím, jejich slova tě nezhorší: jestli se staneš lepším nebo horším, závisí hlavně na tvých vlastních činech, a ne na tom, jak tě vidí ostatní.

Když byl pančenlama v čínském vězení, čínské úřady používaly jak kritiku, tak chválu jako měřítko vlivu. Pančenlama se choval stejně klidně, když ho uráželi i když ho chválili jako nejvyššího duchovního hierarchu Tibetu. Udržoval si trvale radostnou náladu. Číňané byli překvapeni jeho chováním a zeptali se, proč reagoval stejně na chválu a kritiku. Pančenlama jim odpověděl: „Vím, kdo jsem. Tvá slova mě neudělají lepším ani horším." Tato absence světských dharm je jedním z důkazů jeho dokonalé duchovní realizace. V Tibetu na lidi, kteří znají filozofii, neudělá dojem něčí schopnost létat nebo jakákoli jiná zázračná schopnost. Považují však za skutečně hodné úcty lidi, kteří se meditací osvobodili od moci osmi světských dharm. Ten, kdo se vymanil z vlivu osmi světských dharm, je skutečně svatý člověk, protože je zcela neškodný: nejen že nikdy nikomu neubližuje skutkem ani slovem, ale ani to o druhých nemyslí špatně.

Když takového člověka potkáte, hned pochopíte podle jeho vzhledu i podle toho, jak mluví: o druhých říká vždy jen dobré věci a stydí se o sobě říci něco dobrého. Teď, když vám o tom povím, pravděpodobně to vypadá jako něco extrémně obtížného dosáhnout. Toho ve skutečnosti není tak těžké dosáhnout. Když člověk neví, jak psát na psacím stroji, pak když se mu řekne, aby napsal sto slov „naslepo“ ve velmi krátkém čase, bude se mu to zdát nemožné. Ale s dovednostmi se sekretář jakékoli kanceláře může s takovými úkoly snadno vyrovnat. Po pár měsících tréninku budete schopni udělat totéž. Tréninkem se dají zvládnout i velmi těžké věci. Potřebujete jen neustálý, tvrdý trénink. Neustálý trénink vědomí – to by měl být cíl vaší meditační praxe v Kurumkanu. Chci, abyste nejprve dosáhli výsledků na této počáteční úrovni praxe – abyste se zbavili síly osmi světských dharm a zapojili se do čisté duchovní praxe.

Třetí světská dharma - to je radovat se z bohatství. A čtvrtá světská dharma- je být nešťastný z chudoby. Všichni obyčejní lidé mají tento světský koncept: nejen bohatí lidé jsou připoutáni k bohatství, ale také chudí lidé. A dokud máte tento světský koncept a vnímáte bohatství jako štěstí a chudobu jako neštěstí, pak je pro vás bohatství prvořadé a dharma zaujímá druhé místo: duchovní praxi odsouváte do pozadí a do popředí. máte za cíl – dosažení materiálního blahobytu. Máte s tím spoustu plánů a představ. Začnete jednat a neustále zažíváte neúspěchy. A ze svých neúspěchů obviňujete ostatní. A jednou přijde den, kdy k tobě přijde smrt, tvůj život skončí. V tu chvíli, kdy už vaše oči nevidí, kdy je pro vás již obtížné dýchat, probleskne vaší zakalenou myslí myšlenka: „Jednou jsem od svého Učitele obdržel drahocennou Dharmu, ale nikdy jsem si nenašel čas. procvičovat to. Byl jsem zcela ponořen do záležitostí tohoto života. Snažil jsem se hromadit zboží, ale nikdy jsem ničeho nedosáhl." A v okamžiku smrti pocítíte lítost: oba světské cíle nebyly dosaženy a praxe dharmy nefungovala. Je nemožné změnit vše na světských záležitostech. Je to jako holení vousů: každý den se holíte a každý den vám dorostou. Přemýšlejte o lidech, kteří žili před vámi. Všichni zemřeli, aniž by předělali všechny své záležitosti; jejich záležitosti zůstaly nedokončené. Vzpomeňte si na velikány tohoto světa, mocné ruské cary nebo anglické krále. Bez ohledu na to, jak velká byla jejich síla během života, zemřeli a zanechali za sebou nedokončené světské záležitosti. Jejich děti se snažily pokračovat ve své práci, ale také zemřely, aniž by ji dokončily.

Takže světské záležitosti nikdy nekončí. Když se něco nedá dokončit, proč tomu věnovat tolik úsilí! Všechny tyto počáteční chyby pocházejí z připoutanosti k bohatství. A pokud jste chudí, pak si hluboko uvnitř myslíte, že bohatství vás udělá šťastnými. To je chyba. Chudí trpí chudobou, ale bohatí trpí bohatstvím: méně spí, mají více starostí, starostí a stresových faktorů. Bohatý muž, který žije ve venkovském domě, se bojí o svůj městský majetek. Když má řekněme pět aut, řídí jen jedno. Bohatí lidé sice mají spoustu věcí, ale nemají dost času je všechny využít. Mají stejné tělo. Lidský život je krátký a k tomuto krátkému životu stačí pár věcí: prosté jídlo, aby se člověk nasytil, a prosté oblečení, aby mělo něco, co tělo ochrání před chladem či horkem a přežije. Je to dost. Nemusíte mít příliš mnoho věcí. Když to pochopíte, získáte čisté uspokojení. Jakmile se ve vaší mysli objeví spokojenost, od té chvíle se stanete skutečně bohatým člověkem: to je vnitřní bohatství.

Pokud těmto věcem nerozumíte, pak, když máte určitou částku peněz, máte z nich radost – vyjadřujete svou radost velmi emotivně, skáčete a létáte, a jakmile peníze dojdou, dojde k finančnímu neúspěchu, upadnete do deprese. Proto byste měli znát filozofii. Musíte znát filozofii „vlny“: štěstí v životě je vlna, která vás zvedá, ale dříve nebo později tato vlna spadne a vy s ní spadnete dolů. Lidé, kteří vědí, že jedou na vlně, z toho nebudou příliš nadšení, protože už jsou na podzim připraveni. Když člověk znalý filozofie spadne s vlnou dolů, nebude moc naštvaný, protože ví, že pak zase povstane. Náš život je jako vlna. Tento příklad ilustruje životní filozofii: někdy se v oceánu vynoří určitá vlna bohatství a nese vás vzhůru, ale jak stoupáte vzhůru, měli byste si již uvědomit, že všechny vzestupy končí pádem a tato vlna také spadne. Mnozí to nechápou, a když se trochu zvednou, okamžitě začnou vést luxusní život a zvykají si na bohatství, a když je vlna srazí, jsou velmi naštvaní – právě proto, že jsou na luxus zvyklí. A pak se takoví lidé stávají horšími než psi, protože psi, když si sami nenajdou potravu, nereagují tak ostře. A lidé tohoto typu, kteří nechápou, že jsou unášeni nahoru a dolů vlnou, zatímco stoupají, si o sobě myslí: „Ach, jak jsem chytrý!“ A když padnou, propadnou depresi: "Ach, jak jsem nešťastný!" Buddhistická filozofie vás položí na zem.

Až budete bohatší, nepřipoutejte se k bohatství a uvědomte si, že ve skutečnosti se nemůžete stát vlastníkem veškerého tohoto bohatství: nic na světě nelze zcela vlastnit. Pochopte, že svůj majetek vlastníte pouze dočasně. I oligarchové jako Berezovskij, ač se jim zdá, že vlastní své obrovské majetky, ve skutečnosti je vlastní dočasně: zemřou a všechno zanechají, nebudou si to moci vzít s sebou. Pokud se člověk nemůže stát ani vlastníkem svého vlastního těla, jak se může stát vlastníkem země? Pokud provedete tento druh analýzy, dojdete k závěru: „Já i Berezovskij vlastníme věci pouze dočasně. A z hlediska dočasného užívání věcí jsme v rovnocenném postavení - vlastníme mnoho aut, letadel a dalších věcí - pouze dočasně. Tato země je také naší zemí, bohatství v jejích hloubkách a na jejím povrchu je naše bohatství, toto je naše ropa, toto je naše Rusko.“ Čili finanční situace je stejná pro oligarchy i obyčejné, chudé lidi. Ale ty i já máme tu výhodu, že se nebojíme, že o všechno přijdeme. A pro Berezovského, protože je velmi připoutaný ke svému bohatství, působí jeho připoutanost jako sladký jed.

Pochopte tedy: připoutanost k bohatství je velmi škodlivá. Pro vás by rčení mistrů Kadampy mohlo znít asi takto: „Nebuďte příliš šťastní z bohatství a nebuďte příliš rozrušení kvůli chudobě. To znamená, že můžete být trochu rádi, když se objeví peníze. Pokud byste si vůbec neužili bohatství, pak byste nechtěli pracovat. Pokud jste bohatí, pak je to také dobré, protože peníze vám dávají různé příležitosti. Z bohatství se ale příliš neradujte, protože je v něm velké nebezpečí. Musíte pochopit význam těchto slov. Ale pokud se chcete věnovat čisté duchovní praxi, pak je lepší být chudý než bohatý. A pro takové praktikující mistři Kadampy přesně řekli: „Neradujte se z bohatství, radujte se z chudoby. Kvůli bohatství ve vás přibude všech pět druhů nečistot. Chudoba vám pomůže praktikovat dharmu. A chudoba je ozdobou duchovního praktikujícího.“ Toto jsou slova z učení mistrů Kadampy. Sám si je při svých cestách neustále opakuji, když jsem zaneprázdněn nejrůznějšími věcmi, a pro mě je to velmi užitečné. Když ve vaší mysli vyvstanou světské starosti, světské dharmy, pak byste si v tu chvíli měli zapamatovat tato rčení a pomohou vám.

Nyní - pátá a šestá světská dharma. V souvislosti s nimi existuje úsloví mistrů Kadampy: „Neradujte se z dočasného štěstí, ale radujte se z dočasného utrpení.

Připoutanost k dočasnému štěstí a odpor k dočasnému utrpení jsou světské dharmy. Všechny světské problémy jsou výsledkem osmi světských dharm, a pokud chcete vyřešit své problémy, lze to udělat velmi snadno tím, že se vzdáte osmi světských dharm. Pak můžete žít v metropoli jako je Moskva a v klidu se věnovat své praxi. Když mluvím s lidmi a oni zjistí, že žiji podstatnou část svého času v Moskvě, obvykle říkají: „Moskva má hrozné podmínky pro meditaci. Není možné tam meditovat." Myslí si to Moskvané i nerezidenti. Když jsem v Moskvě, jako obvykle čtu texty a dělám malou meditaci. Nezáleží mi na tom, kde jsem - v Moskvě nebo na nějakém jiném místě. Protože neotvírám dveře k osmi světským dharmám. Kdybych dovolil osmi světským dharmám vstoupit do dveří mé mysli, pak bych byl velmi zaneprázdněn, takže by nezbyl čas na čtení a meditaci. Brzy ráno bych musel utíkat na metro, někam jít, s někým se seznámit, povídat si, makat, trápit se, být nervózní atd. Veškerý můj čas by zabírala světská marnivost. Říkám vám tedy ze své vlastní zkušenosti: chcete-li vyřešit své světské problémy, zkuste omezit osm světských starostí nebo osm světských dharm. A to se vám bude velmi hodit. Protože tato praxe vám dá duševní sílu. Pokud člověk nemá duševní sílu, pak takový člověk nemůže mírnit svou radost, když zbohatne, a nemůže se dostat z deprese, když přijde o peníze.

K tomu, abyste byli schopni snížit vliv osmi světských dharm, potřebujete filozofii a určitou vnitřní sílu. Ne nadarmo Mistr Ašvagóša řekl, že buddhistická praxe je velmi obtížná, že je mnohem obtížnější než duchovní praxe jiných náboženství, neboť buddhistická praxe je praxí mysli, zatímco většina ostatních náboženských praxí je hlavně praxe řeči. a tělo. Změnit způsob myšlení je velmi obtížný úkol. Pokud se pod vlivem osmi světských dharm mysl vydá špatným směrem, pak ať děláte cokoli, když si myslíte, že praktikujete Dharmu, ať už zapalujete olejové lampy před polem zásluh, děláte poklony, čtete mantry nebo recitujte posvátné texty nebo provádějte buddhistické rituály – to vše není praxe dharmy. To vše je praxe světských dharm, protože vaše motivace je jimi ovlivněna.

Prostřednictvím filozofie a úvah o osmi úvodních chybách získáte duchovní sílu a poté začnete mít správný postoj k bohatství a chudobě, stejně jako k dočasnému štěstí a dočasnému utrpení. Algoritmus pro odříznutí připoutanosti k dočasnému štěstí je stejný jako pro překonání světského postoje k bohatství. Musíte si uvědomit, že dočasné štěstí, tedy světské štěstí možné v samsáře, je podvod, protože to není skutečné štěstí a „požírá“ vaše dlouhodobé štěstí a vytváří spoustu utrpení. Proč tomu tak je? Je to všechno o vaší připoutanosti k dočasnému štěstí. Kvůli naší připoutanosti k dočasnému štěstí děláme mnoho špatných věcí, dokonce se dopouštíme zločinů.

Z buddhistického hlediska to, co považujeme za štěstí, není ve skutečnosti skutečné štěstí. Ležení na pláži, pití, kouření - to vše není skutečné štěstí. Pokud by toto bylo skutečné štěstí, pak jak si ho budete užívat stále více, měli byste cítit stále více štěstí. Ale to není pravda. Můžete pít jen do určité hranice a pokud budete pít příliš mnoho, nepřinese vám to štěstí, ale jen utrpení. Proto musíte pochopit, že ve skutečnosti to, co lidé nazývají štěstím, není skutečné štěstí, ale utrpení změn, zatímco skutečné štěstí není nic jiného než mysl zcela zbavená nečistot. A když se ve vašem životě objeví nějaké dočasné štěstí, měli byste si okamžitě říci: „Toto není skutečné štěstí, takže bych na něm neměl lpět: když to vydrží, je to dobré, když to skončí, nevadí. “ Žádný světský předmět vám ve skutečnosti nemůže poskytnout skutečné štěstí, takže pokud máte něco, co vám přináší potěšení a radost, je to dobré; pokud to zmizí, není to tragédie. Nepřipoutejte se ke světským předmětům. Pokud jste připoutáni k nějakému předmětu, pak zažíváte především utrpení kvůli tomu, že tento předmět nemáte. Někteří lidé trpí tím, že nemají manžela (manželku), jiní trpí tím, že nemají děti a další trpí tím, že nemají auto ani byt. Odkud pochází všechno to utrpení? Ti lidé, kteří jsou připoutáni k myšlence, že potřebují mít manžela (manželku), trpí nepřítomností manžela (manželky). Když se jim nepodaří založit rodinu, začnou si vytvářet komplexy: „Proč jsem horší než ostatní? Proč si nemůžu najít manžela (manželku)?" Pokud prozkoumáte mechanismus našeho utrpení, uvidíte, že to všechno sestává z připoutanosti, připoutanosti k tomu či onomu předmětu. Každý z vás zažívá nějaký druh utrpení kvůli nedostatku toho či onoho předmětu. Důvodem toho všeho je připoutanost.

Za druhé, utrpení vzniká kvůli skutečnosti, že máte tento předmět – předmět vaší připoutanosti. Například jste neměla manžela a hodně jste kvůli tomu trpěla, ale nakonec jste se vdala. Teď trpíš, protože máš manžela. Moderní manželé v Rusku nejsou vždy velmi dobrými manžely. Možná se váš manžel baví nebo pije, nebo vás možná dokonce bije. Omezuje vaši svobodu, jste velmi unaveni starostmi a starostmi o něj. Myslíte si: „Když jsem neměla manžela, byla jsem volná, a teď, když jsem vdaná, se můj život jen zhoršil. A to je druh utrpení, jehož příčinou nejsou jen vaši manželé (manželky), ale obecně všechny předměty vašich tužeb, které vlastníte: je to „utrpení z vlastnictví požadovaného předmětu“. A když se vaše utrpení z vlastnictví vytouženého předmětu stane obzvláště silné, řeknete: „Je lepší žít bez manžela než s manželem. A máte touhu se s manželem rozvést. Protože utrpení způsobené tím, že má manžela, je větší než utrpení způsobené tím, že nemá manžela. A odloučíte se od svého manžela. A když se s ním rozloučíte, zažijete třetí typ utrpení – to je „utrpení z rozloučení s předmětem touhy“. Začnete manželovi chybět a jemu se po vás stýská, s manželem si pamatujete jen to dobré, co se během vašeho společného života stalo, a chcete se k sobě vrátit, vrátíte se k sobě, na pár dní se cítíte jako velmi šťastný člověk, ale pak cyklus začíná znovu a vzniká nové utrpení. Pochopte prosím správně tato slova: Buddhismus neříká, že byste se neměli ženit. Manželství je nutné, jen nemít špatné představy o manželství. S jakým postojem k manželství do něj vstupovat? Do manželství musíte vstupovat s pochopením situace, ve které se nacházíte, s tím, že nejste nezávislí. Kdybyste byla samostatná, nepotřebovala byste vůbec nic, včetně manžela (manželky). Musíte se spolehnout na spolehlivého člověka, manžela (manželku), abychom si v těžkých chvílích pomohli. Pokud se muž a žena vezmou na základě tohoto principu spolupráce a vzájemné pomoci, pak bude takový svazek velmi stabilní a silný. Muži si ale zpravidla vyhledávají manželky na základě své sebestřednosti a totéž platí pro ženy: hledají si životní partnerky, vedeny sebestřednou touhou stát se šťastnými. Manžel doufá: "Moje žena mi uvaří jídlo, vypere a vyžehlí moje oblečení a uklidí dům." Žena si myslí: "Můj manžel mi koupí kožich, auto, oblečení." A když se tato očekávání nenaplní, cítí se nešťastní. Chyba je v jejich světských zásadách.

Všechny tyto užitečné rady, které vám dávám, se netýkají přímo textu, který komentuji, ale týkají se vašeho života. Pokud si to opravdu pečlivě promyslíte, dokážete z těchto tipů vytěžit trochu nektaru, který vám velmi pomůže při řešení vašich životních problémů. Pokud tento nektar pijete preventivně, tedy ještě předtím, než máte problém, pak můžete vzniklý problém snadno vyřešit. Pokud vezmete mou radu vážně, pochopíte, že pokud máte manžela (manželku), je to dobré, pokud manžela (manželku nemáte), je to také dobré. Obecně řečeno, pokud se vám podaří získat věci, které chcete, je to dobré; pokud ne, je to také dobré. Není třeba lpět na světských předmětech. Nemusíte je mít. Život je krátký. Jediná věc, která je nezbytná pro vaše skutečné štěstí, je svoboda mysli od zatemnění. Pokud jde o všechno ostatní, pokud existují, je to dobré; pokud ne, je to v pořádku. To je princip, který si musíte upevnit ve své životní pozici.

Proto mistři Kadampy řekli: "Neradujte se z dočasného štěstí, radujte se z dočasného utrpení." Dočasné štěstí zvyšuje tři typy zatemnění a dočasné utrpení odstraňuje negativní karmu. Dočasné utrpení je požehnáním duchovního mistra. Pokud tomu opravdu rozumíte, budou pro vás velmi užitečné. V tomto případě si při prožívání dočasného utrpení, možná i fyzické bolesti, zachováte klidnou mysl, protože víte: od okamžiku narození podléháte utrpení – nemoci, stárnutí, smrti. Vznešená pravda o utrpení říká, že vaše vlastní tělo a mysl, protože se narodily v závislosti na kleshas a negativní karmě, jsou základem utrpení. Uvědomíte si: „Samsára je ze své podstaty utrpení. Jak vysvětlil můj učitel, toto utrpení je stále malým utrpením, pokud neodstraním příčinu utrpení ve své mysli, pak v budoucnu zažiji mnohem horší utrpení, než je tato moje bolest, která mi otevírá mysl.“

V textu „Lamrim chen-mo" Je Tsongkhapa také říká, že utrpení má mnoho pozitivních vlastností. Za prvé, skrze utrpení lze mnohem rychleji vyvinout odříkání. Pokud nezažijete dočasné utrpení, budete zcela ponořeni do světských starostí a budete mít hlavu v oblacích, odtržení od reality a nikdy nebudete myslet na Dharmu. Jednoduše se zapojíte do sbírání hmotných statků, stejně jako to dělají krysy tím, že hromadí hromady obilí a nakonec zemřou ve své díře vedle hromady obilí. Proto vám dočasné utrpení jen pomáhá rozvíjet odříkání . Na druhou stranu dočasné utrpení také pomáhá rozvíjet soucit. Pokud vy sami máte zkušenost s utrpením, pak pro vás bude mnohem snazší porozumět utrpení jiných lidí. Budete si myslet: „Trpí stejně jako já a nechtějí trpět stejně jako já, tak je nechejte od svého utrpení osvobodit!

Třetí pozitivní vlastností utrpení je, že jedna zkušenost utrpení vás osvobodí od jedné negativní karmy. Čtvrtou pozitivní vlastností utrpení je, že skrze utrpení pocítíte strach z negativní karmy, která je příčinou toho utrpení. Proto mistři tradice Kadampa řekli, že bychom se měli radovat z dočasného utrpení. Ale rčení „radujte se z dočasného utrpení“ neznamená, že byste měli utrpení konkrétně vyhledávat pro sebe nebo je záměrně vytvářet. To není vůbec to, co je zde myšleno, ale pouze to, že byste měli přijmout utrpení, když nastane. Neměli bychom vytvářet utrpení uměle.

To, co dělají někteří hinduisté, kteří chodí po rozbitém skle nebo se jinak zabývají sebetrýzněním a umrtvováním, považují buddhisté za nesmyslný extremismus, protože takové praktiky nepovedou k osvobození. Buddhismus tvrdí, že zkušenost utrpení sama o sobě nevede ke stavu osvobození. Pokud by bylo osvobození dosažitelné pomocí takových metod, pak by všechny živé bytosti již dosáhly osvobození, protože každá živá bytost již zažila oceán všeho druhu utrpení. Samotná zkušenost utrpení nestačí. Ale utrpení může být použito k vytvoření lásky, soucitu a odříkání. A když se projeví negativní karma a vznikne utrpení, tak v tu chvíli musíte toto utrpení přijmout s vědomím, že je to výsledek vaší vlastní negativní karmy, která dozrála, a smířit se s tím.

Ale to neznamená, že nemáte žádné způsoby, jak utrpení snížit. Když vás něco bolí, bylo by chybou odmítnout užívání léků se slovy: "Ach, to je moje karma!" Pokud se nesnažíte žádnými prostředky chránit před utrpením, pak to znamená, že také špatně chápete karmu. Toto utrpení musíte vnitřně přijmout, ale zároveň si pamatujte, že karma vzniká z příčin a podmínek, a proto, pokud vytvoříte vhodné příčiny a podmínky, které působí proti utrpení, které jsou jakoby protilékem, pak toto utrpení můžete odejít, můžete se od toho osvobodit. A musíte si myslet takto: „Pokud mé utrpení pomine, bude to velmi dobré, ale pokud nepřejde, pak je to v pořádku. Pokusím se mu alespoň odolat."

To je jasné? Jak řekla Šantideva, pokud můžete ve své situaci něco změnit, pak není důvod se znepokojovat, stačí jen jednat. A pokud je problém neřešitelný, pak také nemá smysl se znepokojovat. V tomto případě, kdy je veškeré úsilí zbytečné, musíte přijmout své utrpení. Obecně lze říci, že existují dva typy problémů: některé jsou řešitelné, jiné neřešitelné. Ale jak můžete pochopit, zda jsou vaše problémy řešitelné nebo neřešitelné? Jen tím, že se to pokusím vyřešit. Pokud se to pokusíte vyřešit a dokážete najít způsoby, jak to vyřešit nebo snížit jeho rozsah, pak je to řešitelné. A pokud se vám přes všechny vaše pokusy a snahy nic nedaří, pak je problém neřešitelný. V tomto případě není třeba situaci dramatizovat. Toto je velmi užitečný tip a může se vám hodit v každodenním životě.

Pokud žijete s takovým pohledem na svět, pak je to také praxe dharmy, protože takový přístup k životu učiní vaši mysl klidnější a klidnější. Proto můžete posoudit, jak dobře vaše praxe postupuje, pouze podle jejích výsledků. Když čelíte například nepříznivým okolnostem v životě, musíte prozkoumat svou reakci na ně a zjistit, jak hluboká je vaše praxe ve skutečnosti. Pokud jen křičíte jako obyčejný člověk, pak byla veškerá vaše praxe povrchní. Ve skutečnosti jsou to právě tyto nepříznivé situace, které vám poskytují příležitost ukázat svou sílu. Pokud dokážete prokázat klid a sebeovládání, když čelíte nepřízni osudu a potíží, pak vaše praxe přináší ovoce. Naučte se čelit realitě. Bez vidění obtíží života, pochopení problémů a utrpení není možné dosáhnout dobrých věcí. Nezavírejte oči před bolestí a utrpením. Jděte jim vstříc na půli cesty.

Nyní - sedmá a osmá světská dharma . Jsou to světské dharmy, díky nimž se radujeme ze slávy a dobré pověsti a cítíme se špatně kvůli špatným míněním druhých o nás nebo kvůli neznámosti a nedostatku dobré pověsti. Ve skutečnosti je pro vaši praxi mnohem lepší skutečnost, že nemáte vysokou pověst, velkou slávu. Protože díky pověsti a slávě ztrácíte čas. Když přilneš k pověsti, slávě, je to jako droga. Proto, když o sobě neslyšíte v novinách nebo v televizi, začnete se cítit naštvaně. Můžete se zeptat Černomyrdina. Když byl premiérem, vypadal velmi šťastně: byla tam sláva, pověst, sláva. Podívejte se na tvář, kterou měl, když byl premiérem, a na tvář, kterou má nyní – je v tom velký rozdíl. Nebo si vezměte Stepashina. Když byl premiérem, jaký byl? Velmi sebevědomý. S okouzlujícím úsměvem. Nyní je vše jinak. To samé se stane Putinovi. Teď vypadá velmi sebevědomě. Pak to všechno jde pryč. Buddhismus proto říká, že konec vysokého postavení je pádem dolů. A moudrý člověk na tento vrchol nevyleze: čím výš stoupáte, tím bolestnější je pád. Dříve, když byli lidé moudřejší, neusilovali o to, stát se někým. Řekli: "Nechci zastávat tento post." Tolik lidí v dnešní době říká: "Chci být tak a tak, chci být šéf." Nejlepší umístění je stát na zemi. Když sedíte na zemi, nemůžete spadnout dále než na zem. A na vysokém místě se trochu pohnete a spadnete. A i když člověk vyšplhal do této výšky, nezažívá radost. Celou dobu se bojí: "Kdo mě bude tlačit?" A ke svému okolí je neustále podezřívavý. Někdo něco řekl a on si pomyslí: "Pravděpodobně chce zaujmout mé místo." A proto, když je člověk tam, na vysokém místě, začíná vynakládat velké úsilí, aby na tomto místě zůstal. Nejprve musíte vylézt na toto místo. Mnoho špinavých činů se dělá, aby se dostali na vyvýšené místo, a poté, co vylezli nahoru, lidé začnou dělat ještě špinavější činy, aby zůstali na tomto místě, aby z tohoto místa nespadli. I když jsou dříve nebo později nuceni odtud spadnout. Je stoprocentní jistota, že se to dříve nebo později stane. Nebo přijde smrt. Proto mistři školy Kadampa říkají: „Neradujte se z vysokého postavení, radujte se z nepřítomnosti slávy. Čím vyšší je pověst, tím větší jsou tři typy zatemnění: nevědomost, připoutanost a hněv. Pokud nemáte žádnou slávu, žádnou pověst, je pro vás snadné být na izolovaném místě a dělat meditaci. Ti, kdo jsou pod kontrolou těchto světských dharm, trpí, protože je nikdo nezná, protože se nevyhřívají ve slávě. Pokud vás nikdo nezná, je to dobře: můžete žít v míru. Někdy si lidé stěžují na nedostatek pozornosti a zájmu ostatních. Proč potřebuješ hodně pozornosti? To vše jsou světské pojmy. Posuďte sami. Řekněme, že jste trpěli, protože jste neměli co jíst. A když máte plný žaludek, máte akutně pocit, že vás vaše oblečení nechrání před zimou, trpíte zimou a potřebujete teplé oblečení. Když máte zahřáté tělo a máte plný žaludek, máte takové utrpení: „Proč mě nikdo nezná? Proč nemám slávu?" Díváte se na televizi, vidíte nejrůznější celebrity a titulované lidi a sedíte: "Kdybych jen mohl být na jejich místě, byl bych velmi šťastný."

Tak se projevuje nevědomost: nechápete, že tento člověk, na jehož místě sníte být, zažívá také spoustu různých utrpení. Máte-li slávu a dobrou pověst, pak všechna zatemnění ve vás přibudou. Čím větší slávu máte, tím větší je vaše závist ostatních. Jak řekli stoupenci Kadampy, míra vaší slávy odpovídá míře vaší závisti a jiných zatemnění. Pokud nemáte slávu, slávu nebo dobrou pověst, můžete klidně žít v samotě a věnovat se čisté praxi. Nejlepší místo pro praktikování dharmy je odlehlé místo.

Takže těchto osm světských dharm je to, s čím byste měli především bojovat, pokuste se je zredukovat na minimum. Říkám vám: je naprosto jisté – stoprocentně jisté – že těchto osm světských dharm je hlavní příčinou vašeho utrpení. I když samozřejmě máte utrpení, ke kterému dochází v důsledku zrání vaší karmy. Dochází například k přírodním katastrofám, při kterých můžete zemřít, nebo můžete být zraněni při nehodě atd. To vše je výsledkem určité zralé karmy. Ale i když tyto druhy utrpení pocházejí z negativní karmy, je to těchto osm světských dharm, které k nim značně přispívají. Právě kvůli nim neustále pociťujete jakýsi neklid, úzkost, deprese, nemůžete si odpočinout, necítíte v sobě stav klidu. Pokud zredukujete osm světských dharm na minimum, jednoduše nebude možné, abyste upadli do deprese. I když při nehodě přijdete o nohu, budete se nadále usmívat a říkat: „Mám velké štěstí, že jsem nezemřel, ale přišel jsem pouze o jednu nohu.“ Tento druh myšlení je velmi užitečný. To je přínos buddhistické filozofie v životě. Ale to vše jsou pouze dočasné protilátky. Jaký je absolutní protijed, skutečný protijed, o kterém mluvil lama Tsongkhapa?

Kdyby se Je Tsongkhapa neobjevil v Tibetu, neměli bychom tak podrobné pokyny, jak se zbavit osmi světských dharm. Tajemství mechanismu pro radikální odstranění osmi světských dharm patří Je Tsongkhapovi. Velmi podrobně vysvětlil cestu, počínaje těmi počátečními, debutovými praktikami, které zajišťují čistotu duchovní praxe. Proto, ačkoli můj otec praktikoval tradici Kagjüpa, moje matka byla následovníkem tradice Ňingmapa, já sám, když jsem viděl, jak cenné je učení Je Tsongkhapy, které podrobně vysvětluje úplný mechanismus buddhistické praxe se všemi jeho tajemství a jemnosti, odmítl jsem se stát přívržencem škol, ke kterým patřím svými rodiči. Mám k Je Tsongkhapovi obrovský respekt: jeho učení je nejen teoreticky dokonalé, ale také prakticky účinné. Navzdory tomu, že jsem spíše líný, mám určité zkušenosti s meditací podle jeho systému a mohu říci, že mluvil naprostou pravdu: „Pokud budete cvičit správně, krok za krokem, výsledek se určitě dostaví.“

Pokud vezmete v úvahu rady Je Tsongkhapy a zbavíte se osmi světských dharm, můžete se stát skutečným duchovním praktikujícím, jogínem. Být jogín - závoj(Tib.: bya' bral ) - a znamená nemít žádnou připoutanost nebo „vzdát se činnosti“. Jogín první úrovně v tibetské tradici je duchovní praktik, který se „zřekl záležitostí tohoto života“, na druhé úrovni se „zřekl aktivit v samsáře“ a na třetí úrovni se „zřekl aktivit pro sebe“. “ nebo bódhisattva. Už jogíni druhé úrovně převyšují hinduistické jogíny v duchovních cílech a výsledcích. Pro začátek ten, kdo chce být jogínem a bódhisattvou, snižuje svou připoutanost k tomuto životu, tedy vliv osmi světských dharm. V moderním světě je velmi málo lidí, kteří se nejen zcela zřeknou připoutanosti k tomuto životu, ale alespoň z poloviny pracují pro tento život a z poloviny pro život budoucí, to znamená, že patří do kvazi-počáteční skupiny. neboť tento život a částečně – kvůli budoucímu životu, nejsou, přísně vzato, praktikujícími počáteční úrovně, lze je pouze podmíněně přičíst úplně počáteční úrovni buddhistické praxe.

Osm světských starostí je osm přechodných jevů ( ‘jig-rten-pa“i chos-brgyad, osm světských dharm) jsou uvedeny níže ve čtyřech párech:

pochvala i kritika,
dobré a špatné zprávy,
zisky a ztráty,
úspěch a neúspěch.

Být znepokojený, rozrušený nebo nepohodlný ohledně osmi přechodných jevů znamená, že jsme příliš vzrušení, když zažíváme první z těchto čtyř párů jevů, a příliš depresivní, když zažíváme druhý. Můžeme tomu porozumět odkazem na čtyři vznešené pravdy.

První vznešená pravda Šipka dolů Šipka nahoru

Problém utrpení: Jsme kritizováni, dostáváme špatné zprávy, utrpíme ztráty nebo zažíváme selhání. Dalším aspektem je, zda se cítíme nešťastní kvůli těmto čtyřem jevům nebo kvůli prvním jevům v každé dvojici (chvála a další věci), závisí na naší sebeúctě, kterou můžeme podceňovat nebo přeceňovat.
Pomíjivé štěstí: jsme chváleni, slyšíme dobré zprávy, něco získáme nebo dosáhneme úspěchu. Dalším aspektem je, zda cítíme štěstí z těchto jevů nebo z jejich protikladů, závisí také na tom, zda máme nízké nebo vysoké sebevědomí. Takové štěstí však netrvá, neuspokojuje nás a neřeší všechny naše problémy.
K nucenému oběhu agregátů znalostí – osmi přechodných jevů – dochází znovu a znovu. Neví se, kdo z nich bude další, a není v našich silách je ovládat. Neustále zažíváme vzestupy a pády.

Druhá vznešená pravda Šipka dolů Šipka nahoru

Příčinou problémů je karma a rušivé emoce. Karma je nutkání jednat určitým způsobem na základě tendence opakovat minulé karmické činy. Když je naše prožívání doprovázeno lpěním na „pevné“ (pravé) existenci: „Já“ to chci udělat, pak jednáme-li pod vlivem takového impulsu, akce funguje jako negativní ( sdig-pa, hřích) nebo pozitivní karmická síla ( bsod-nams, zásluhy). Z tohoto důvodu zůstávají karmické důsledky v našem mentálním kontinuu: systémy ( tshogs, akumulace) karmických sil, karmický odkaz ( sa-bon, semena, sklony) a stabilní karmické návyky ( pytle-chags).

Poháněni lpěním na pevné existenci a touhou:

Karmické dědictví dozrává v podobnou zkušenost, jakou jsme dělali v minulosti – jsme chváleni nebo kritizováni a tak dále.
Systém karmických sil dozrává v prožívání toho, co se děje, doprovázené pocitem štěstí či neštěstí.
Stabilní karmické návyky dozrávají k lpění na tom, co se děje, jako k trvalé zkušenosti. Tuto zkušenost rozdělujeme na tři složky a každou z nich proměníme v něco velkého: pevné „já“, pevné „ty“, solidní „zážitek“. Pak vyvstávají rušivé emoce – připoutanost nebo znechucení, touha nerozloučit se s tím, co máme a mít víc, nebo touha odstěhovat se. To vede ke zrání dalších karmických důsledků.

Princip působení karmy Šipka dolů Šipka nahoru

Karmické dědictví dozrává v podobnou zkušenost, jakou jsme dělali v minulosti.

Pokud chválíme nebo kritizujeme druhé a zároveň lpíme na zajištění existence, budeme také chváleni a kritizováni nebo odsuzováni. Někdy samozřejmě potřebujeme chválit nebo kritizovat druhé – jde o to, abychom to dělali, aniž bychom lpěli na pevné existenci (aniž bychom se zabývali sami sebou).
Když dáváme druhým dobrou nebo špatnou zprávu, křičíme na druhé nebo k nim mluvíme vlídně, děláme hluk a rušíme druhé, nebo se naopak zdržujeme rušení klidu druhých a zároveň lpíme na bezpečné existenci, my sami zažíváme totéž ve vztahu k sobě.
Když se zdržíme přivlastňování si toho, co nám nepatří, nebo když projevujeme velkorysost a zároveň lpíme na pevné existenci, nebo když si přivlastňujeme věci někoho jiného a přitom lpíme na pevné existenci, zažíváme zisky i ztráty.
Když jsou naše činy jako celek konstruktivní nebo destruktivní a lpíme na bezpečné existenci, naše záležitosti jdou dobře nebo ne tak dobře, zažíváme úspěch nebo neúspěch.

Systémy pozitivních nebo negativních karmických sil, které se vytvářejí díky konstruktivním nebo destruktivním činům prováděným s lpěním na trvalé existenci, dozrávají do prožitku štěstí nebo neštěstí díky těmto osmi dočasným jevům. Když jsme chváleni, můžeme zažít štěstí i neštěstí (například se cítíme trapně, pomyslíme si: „To si nezasloužím“). Totéž platí pro kritiku a odsuzování.

Kvůli přetrvávajícím karmickým návykům zažíváme všechna tato karmická zrání tím, že věříme v existenci pevného „já“: „já“ je tak velké nebo „já“ toho není hoden – v pevné „ty“: „ty“ jste tak krásní nebo "ty" tak hrozné - do trvalého "zážitku": tato chvála je tak úžasná nebo tato kritika je tak hrozná, že skutečně poškodí "já" a "moji" pověst a tak dále.

Na základě tohoto lpění na pevné existenci pak zažíváme znepokojivé emoce – připoutanost a nadměrné nadšení nebo hněv a deprese.

To vede ke zrání nových karmických důsledků, a tedy k pokračování samsáry s jejími vzestupy a pády.

Třetí vznešená pravda Šipka dolů Šipka nahoru

Skutečné zastavení. Skutečné zastavení ve skutečnosti znamená dosažení úplného osvobození od samsáry: již nezažíváme vzestupy a pády zkaženého štěstí a neštěstí. Místo toho zažíváme trvalou blaženost osvícení. Navíc přestáváme zažívat vzestupy a pády zkušeností podobných našim minulým činům.

Avšak ještě předtím, než jsme dosáhli skutečného zastavení, zatímco stále čelíme chvále, odsouzení atd. a naše věci jdou dobře nebo ne tak dobře, a stále z toho přirozeně cítíme radost nebo radost. smutek - alespoň my může dosáhnout dočasného zastavení na jedné straně připoutanosti nebo nadměrné radosti, na druhé straně - úplné deprese, deprivace, sebelítosti nebo hněvu. Tímto způsobem můžeme dosáhnout určité úrovně rovného zacházení ( btang-snyoms) a určitou úroveň mentální a emocionální stability ( bsam-gtan, Skt. dhjána).

To, že se s námi během těchto zážitků a s nimi zachází stejně, neznamená úplnou absenci pocitů – štěstí, když dostaneme zvýšení platu, nebo smutek, když zemře milovaný člověk. Nejde o potlačování pocitů, i když pocity jsou velmi jemné. Potlačení a nedostatek citů nejsou zdravým stavem. Je zde míněn stav, kdy nám pocity nezpůsobují úzkost nebo úzkost, neprožíváme připoutanost ani znechucení, nadměrnou rozkoš, depresi nebo hněv – to znamená, že zážitky nebo pocity, které je doprovázejí, nám nezpůsobují žádné nepohodlí.

Díky tomu reagujeme adekvátně. Můžeme například v klidu vyhodnotit pochvalu nebo kritiku, abychom zjistili, zda je spravedlivá a zda si z ní můžeme vzít užitečnou lekci.

Čtvrtá vznešená pravda Šipka dolů Šipka nahoru

Skutečnou cestou, tedy stavem mysli, který vede k úplnému zastavení, je pochopení prázdnoty, díky kterému přestáváme rozdělovat zkušenost na tři aspekty a přehánět je. Existuje však mnoho dočasných cest vedoucích k dočasnému zastavení – mnohé z nich jsou popsány v Šantidevově díle „Vstup na cestu chování bódhisattvy“ ( sPyod-"džbán, Skt. Bódhičarjavatara„Vstup na cestu bódhisattvy“).

Jak dosáhnout dočasného zastavení: Přehled Šipka dolů Šipka nahoru

Podívejme se na zážitek z širší perspektivy.

Když slyšíme chválu nebo kritiku, můžeme si vzpomenout, že máme silné i slabé stránky. Proč je jedno důležitější než druhé? Proč se ztotožňujeme s tím a ne s tím? Cítit znechucení a odříkání.
Udělejte totéž s dobrými a špatnými zprávami, zisky a prohrami, úspěchy a neúspěchy.

Uvažujme o zážitcích spíše z perspektivy života než z omezeného hlediska přítomného okamžiku.

Když budete chváleni, pamatujte, že se vždy najdou lidé, kteří vás kritizují.
Vzpomeňte si, jak jste byli v minulosti chváleni a pak, když jste byli napomínáni. Přemýšlejte: "V budoucnu mě budou ostatní znovu kritizovat." Zaměřte se na to, abyste si uvědomili, že tato zkušenost není zvláštní.
Udělejte totéž, když jste kritizováni.
Vytvářejte odříkání – averzi k těmto emocionálním vzestupům a pádům a také upřímnou touhu se od nich osvobodit.
Aplikujte předchozí kroky na dobré zprávy a špatné zprávy (včetně ostatních lidí, kteří s vámi komunikují nebo nekomunikují, dělají dobré nebo špatné atd.), zisky a ztráty, úspěchy a neúspěchy.

Jsou aktuální zkušenosti platnější? Šipka dolů Šipka nahoru

Když jsme kritizováni nebo odsuzováni, můžeme zkoumat, co dává slovům dané osoby větší důvěryhodnost než chvála, kterou nám dávají ostatní. Co je dělá skutečnějšími a důležitějšími? Proč má tento člověk pravdu a ostatní se mýlí?
Dokonce i ve vztahu ke stejné osobě: proč si myslíme, že slova této osoby odrážejí její skutečné city k nám? Proč jsou tato slova odsouzení důležitější, pravdivější a skutečnější než slova chvály, která nám tato osoba dala v minulosti? Nebo proč jsou pro nás tato slova méně důležitá, pravdivá a skutečná než chvála tohoto člověka v minulosti – natolik, že je zanedbáváme? Zaměřte se na znechucení a odříkání.
Aplikujte totéž na chválu, špatné a dobré zprávy, ztráty a zisky, neúspěchy a úspěchy.

Co očekávám od samsáry? Šipka dolů Šipka nahoru

Ani Buddha nemohl potěšit každého a ne každý Buddhu chválil a miloval. Co tedy od sebe očekávám?
Co očekávám od samsáry? Dokud nevyčistím všechnu svou karmu, budu dostávat dobré a špatné zprávy, získávat a ztrácet, okolnosti budou buď příznivé, nebo nepříznivé. Pokud vás tyto zážitky rozčilují, přeměňte své pocity na znechucení a odříkání.

Balón iluzí praskne Šipka dolů Šipka nahoru

Chvála, obviňování, dobré a špatné zprávy, zisky, prohry, úspěch a neúspěch jsou jen vibrace ve vzduchu. To jsou jen zdání. Jak mohou proměnit „mně“ ve skutečně úžasného nebo hrozného člověka?
Navíc, jak mohou přeměnit domněle skutečné já ve skutečně úžasného nebo skutečně hrozného člověka? Můžeme si například myslet: „Zasloužím si to“. Relativní já je však jen něco, co lze použít k označení nepřetržitého proudu neustále se měnících celkových faktorů poznání. Toto tvrzení platí i pro relativní „vy“.
Pokud dostaneme dar od jiné osoby, jak to může ohrozit nezávislost tohoto já? Jak může selhání nebo ztráta dokázat, že existuje údajně pevné já, které je vinné a zaslouží si bolest nebo trest?
Zamyslete se nad tím, jak můžeme kvůli takovým falešným myšlenkám a přesvědčením nevědomě blokovat své vlastní pocity radostného potěšení a štěstí, když dosáhneme úspěchu nebo když jsme milováni? Představte si, že díky těmto vhledům balónek takových iluzí praskne a vy si užíváte štěstí.

Video: Geshe Tashi Tsering - „Překonání strachu ze ztráty“
Chcete-li povolit titulky, klikněte na ikonu „Titulky“ v pravém dolním rohu okna videa. Jazyk titulků můžete změnit kliknutím na ikonu „Nastavení“.

Otázky učedníků Jeho Svatosti Gjalwy Karmapy Orgyena Trinleyho Dordžeho jako součást učení o Nagarjunově textu „Dopis příteli“ (21.–23. prosince 2009, klášter Tergar, Bodhgaya, Indie)

– Když jsme odděleni od našeho kořenového gurua a myslíme na něj – na jeho velikost a soucit – nejsme schopni zadržet své slzy; plynou jako proud z našich očí. co to je? Známka šílenství? Další projev negativních emocí?

Je nepravděpodobné, že je to šílenství, protože když se lidé zblázní, ztratí vědomí a nechápou, co se děje. Toto je definice šílenství.

Je to projev negativních emocí? Zamyslíte se nad ctnostmi svého kořenového učitele, soustředíte se na jeho soucit, moudrost, pozitivní činy, schopnosti a zaplaví vás pocit oddanosti a do očí se vám derou slzy – takovou oddanost považujeme za jednu z těch samých, velmi pozitivní vlastnosti. [V duchovní praxi] se snažíme dosáhnout takové zkušenosti. Osobně se to snažím najít. Takže, pokud ho máte v hojnosti, možná se o něj se mnou podělte?

– Co je to osm světských dharm neboli obav?

Osm světských dharm (zisk a ztráta, chvála a rouhání, potěšení a bolest, sláva a nečestnost) lze rozdělit do tří typů: bílé, černé a smíšené. Černé dharmy jsou způsobeny pouze starostí o blaho v tomto životě a touhou prospívat jen sobě. Nemyslíme na druhé a naše starost o sebe je přehnaná.

Bílé dharmy zahrnují péči o druhé. Každý z nás má smíšené dharmy, někdo černé, někdo bílé.

Pravá dharma je to, co se dělá nejen pro dosažení cílů tohoto života, ale pro všechny následující životy a pro dobro ostatních bytostí. Pokud cvičíte pouze pro tento život, pouze pro přítomný okamžik, pouze pro sebe, pak se vše změní ve „světské dharmy“. Když používáme termín „světské dharmy“ v negativním kontextu, mluvíme konkrétně o černých světských dharmách. Smíšené nejsou tak špatné.

– Když se u mě projeví negativní emoce (například připoutanost) a já se na ni snažím zaměřit svou pozornost, pak tato negativní emoce ještě zesílí. Co dělat?

S negativními emocemi lze pracovat různými způsoby. Například se cítíte naštvaní na konkrétní osobu, kterou nemáte rádi, nebo v souvislosti s nějakým incidentem nebo událostí. Pokud se na to vaše mysl příliš soustředí, emoce, které prožíváte, zesílí. Někdy pomůže jednoduše přesunout pozornost z dané osoby nebo události na něco jiného. Někdy to pomůže.

– Je přípustné vydělávat si na živobytí prodejem předmětů souvisejících s Dharmou, pokud jsme motivováni záměrem prospět druhým? Lidé ze Západu potřebují obchody, kde si mohou koupit předměty související s dharmou.

Pokud je prodáváte z jiných důvodů, než je zisk, pak to může být přijatelné. Vyvstává ale řada otázek, na které je třeba odpovědět. Jak je prodáváte? Komu je prodáváte? Můžete prodávat různými způsoby. Možná je lepší je prodat lidem, kteří jim vyjadřují upřímnou úctu nebo je skutečně potřebují.

– Mniši a lamové v Tibetu jedí maso, zejména během tibetského nového roku (Losara). Tím, že přijímají toto maso od příbuzných a přátel, spoléhají na ty, kteří se živí zabíjením zvířat. Takže tito plně vysvěcení mniši a lamové se zapojí do těchto nezdravých činností, že?

Ano, tento problém existuje. Jedním z úhlů pohledu na tento problém je, že Tibet měl v dřívějších dobách kvůli své geografické poloze velmi omezenou škálu potravinářských výrobků. Byl nedostatek zeleniny a zeleniny a lidé byli odkázáni především na živočišnou stravu. A za těchto podmínek Tibeťané včetně Sanghy - mnichů a jeptišek neměli moc na výběr a možná proto začali jíst maso. Nyní se ale situace poněkud změnila. I v Tibetu se objevila zelenina a další potravinářské produkty. Část se dováží z Číny, část zeleniny se pěstuje lokálně díky vzniku nových technologií. Díky těmto změnám se v mnoha klášterech snížila spotřeba masa. To znamená, že můžeme mluvit o pozitivních změnách a existuje naděje, že budou pokračovat a brzy nezbude žádný základ pro pochybnosti, které jste vyjádřil. Tento problém zatím přetrvává.

- Promiň, i když se mi to nelíbí, ale když je komárů moc, nemůžu si pomoct a zabít je. Jak zastavit zabíjení hmyzu?

S tímto problémem se také potýkám. Pravděpodobně se tomu lze vyhnout, pokud žijete ve vhodných podmínkách, vyberete si správnou místnost, vybavíte ji a tak dále. Ale hlavní věcí je pochopit, že i když je komár malý hmyz, má také život. V tomto smyslu se od nás příliš neliší. I když má trochu jiné pocity, nezáleží na tom, zda mluvíme o velkém zvířeti (například slon) nebo malém (komár), všichni mají život. A odebrání tohoto života kvůli mírnému nepohodlí, které způsobují, pravděpodobně není nejmoudřejší rozhodnutí. Stojí za to se nad tímto tématem zamyslet.

My lidé jsme mnohem šikovnější než komáři, protože máme tolik možností. Určitě najdeme způsob, jak se zbavit kousnutí, aniž bychom zabili komáry. Jsme velmi kreativní a musíme přijít s konstruktivnějším řešením tohoto problému.

"Rádi bychom Vaši Svatost požádali, aby se stala naším kořenovým guru." Jsou nějaké předběžné požadavky, je potřeba nějaký speciální obřad?

Myslím, že bych vám měl dát nějaké vysvětlení, protože jsem o tom sám musel přemýšlet a ty myšlenky ve mně vyvolávají úzkost. Takže využiji této příležitosti, abych si věci vyjasnil.

Obecně se termín „kořenový guru“ (nebo tsave lama) používá v kontextu vadžrajány. Z pohledu vadžrajány je kořenový lama mentor, od kterého dostáváme zmocnění, ústní přenosy a hluboké instrukce. Pokud jsou přítomny tyto tři složky, pak můžeme říci, že je „tsave lama“ nebo „kořenový guru“.

V sútrajáně nenajdeme výraz pro kořenového gurua, ale používá se výraz kalyanamitra neboli duchovní přítel. Samozřejmě i v kontextu sútrajany můžeme mluvit o „kořenovém“ duchovním příteli, který nám ukazuje správnou cestu; vysvětluje, co by se mělo rozvíjet a čeho je třeba se vyvarovat.

Toto jsou nejobecnější vysvětlení toho, co je kořenový guru. Pokud jde o mě osobně, v tuto chvíli nemám všechny potřebné vlastnosti, abych mohl být někým kořenovým guru. Snažím se je v sobě rozvíjet – samozřejmě každý, kdo usiluje o Osvícení, se bude ubírat tímto směrem. Snažím se získat vlastnosti, které by měl mít správný a kvalifikovaný učitel, ale podle mého názoru je zatím nemám. Ale protože do mě mnoho lidí vkládá své naděje a důvěru, protože je nechci naštvat a zklamat, ale naopak, chci je inspirovat, souhlasím s tím, že budu jejich základním učitelem.

A zde, ačkoli já jako jednotlivec, jako Orgyen Trinley, nemám potřebný soubor kvalit pro kořenového gurua, ale vzhledem k mému spojení s linií následnictví, mému spojení se jménem „Karmapa“, věřím, že pokud vynaložíme úsilí na obou stranách, možná to povede k dobrým výsledkům.

Proto, když souhlasím s tím, že se stanu někým kořenovým učitelem, když někoho přijmu jako žáka, neznamená to, že se považuji za plně kvalifikovaného gurua. V tuto chvíli přemýšlím o všech duchovních učitelích a jejich návodech a snažím se z nich čerpat inspiraci...

Proto zde nejsem nejdůležitější já jako individuální učitel, nejdůležitější je linie nástupnictví. [Porozumění] učení rodové linie je místo, kam by mělo směřovat vaše úsilí. Tibeťané mají jedno přísloví: i když má člověk stovky negativních vlastností, ale zároveň je schopen dát jeden jediný dobrý pokyn, pak má smysl se jím řídit. To, že ten, kdo to dal, má nedostatky, nedělá tento pokyn špatným.

Takže ne proto, že bych byl skvělý učitel, ale protože máme skvělé, pravdivé učení, chci vás požádat – ať jsou pokyny, učení vaším hlavním guru. Pokud to uděláte, pak podle mého názoru nebudou žádné potíže.

– Měli bychom mít pouze jednoho domorodého učitele, nebo jich může být mnoho?

V minulosti měli někteří žáci pouze jednoho kořenového gurua, zatímco jiní měli mnoho. To znamená, že obě možnosti jsou zřejmě možné. Když však řeknete „tsave lama“, pak „tsava“ znamená „kořen“. Obvykle má rostlina jeden kořen, ale má mnoho větví. Kořen musí být silný; stabilita je hlavní věc.

– Jak vytvořit bódhičittu, ten odvážný stav mysli, který nikdy neklesne?

Existuje jedno rčení. Jakmile se získá dovednost, přirozeně následuje píle. Co to znamená? Pokud máte zručné prostředky, kterými na sobě pracujete, vyvoláváte zájem, inspirujete, pak se naučíte čerpat nadšení a radost z toho, co děláte, a to vyžaduje píli. Pečlivost vyplývá z používání dovedných prostředků. Při práci na sobě tedy musíme používat dovedné prostředky; musíme pochopit, které dovedné prostředky nám budou vyhovovat a které nám přinesou užitek.

Za druhé potřebujeme odvahu, která vychází z pochopení důležitosti a naléhavosti práce ve prospěch jiných bytostí. Podívejte se na sebe: jste jen jedna jediná bytost, ale existuje spousta dalších. Proto jsou zájmy většiny v mnoha ohledech mnohem důležitější než zájmy jednoho jediného člověka. Pokud takto uvažujete, pak můžete být naplněni odvahou, kterou potřebujeme v naší práci ve prospěch živých bytostí.

Za třetí potřebujeme pevné odhodlání, abychom se nemohli vrátit zpět. Odkud pochází odhodlání pracovat ve prospěch všech cítících bytostí? Když pochopíme výhody takových prací, přirozeně tomuto účelu věnujeme své tělo, řeč a mysl. Nespěcháme ze strany na stranu: někdy pracujeme ve prospěch bytostí, někdy nepracujeme, někdy se ptáme, někdy zažíváme pochybnosti. Ne! Naše tělo, řeč a mysl jsou zcela zaměřeny na bódhičittu. To jí dává stabilitu.

– Neměl by [nějaký] Rinpočhe vytvořit touhu po znovuzrození jako žena ve svém příštím životě, jako to udělala Tara, aby ukázal svým žákům, že mít tělo muže není předpokladem pro dosažení osvícení?

Možná by bylo dobré najít rinpočheho, který by takové modlitby pronášel. Modlete se, aby se objevil.

Buddha se může projevit v jakékoli podobě – může to být ženská podoba, zde není žádný rozpor. Osvícené ženy se objevily již dříve – Tara a další a možná se objeví i v budoucnu. Nemělo by však být místo pro pocit soutěžení s muži: navzdory všemu musím dojít k osvícení v ženském těle! Pokud jste ve svém pohybu k osvícení vedeni pouze pocitem soutěže nebo politickými motivy, pak není známo, zda dojdete k osvícení. Ale pokud jste motivováni soucitem, chcete skutečně prospět ženám a myslíte si, že pro tento účel bude lepší, když dosáhnete osvícení v těle ženy, pak to dává smysl.

Není nutné, aby Rinpočhe dělal taková přání. Takové přání může vyslovit každý z vás. Pokud budete tvrdě pracovat a dosáhnete osvícení, výsledek bude stejný. Na to nemusíš být žádná zvláštní osoba, Rinpočhe.

Je zde mnoho plně vysvěcených jeptišek (bhikkhunis) z různých zemí, ale žádná z tibetské tradice. Kdy Vaše Svatosti začne dávat plné sliby ženám v tibetské tradici. Kdo jiný než Vaše Svatosti by měl začít skládat sliby bhikkhuni (tib. gelongma)?

OM MANI PADME HUM... [Povzdechne si.]

Před několika dny jsme v rámci malé konference Vinaya, kterou jsme pořádali, energicky diskutovali o otázce skládání úplných slibů ženám. V Tibetu [klášterní svěcení] následuje tradici Mulasarvastivada a diskutovali jsme o tom, zda lze sliby dávat ženám podle tradice Mulasarvastivada.

V historii Tibetu se vyskytly případy, kdy minulí učitelé udělili sliby bhikkhuni ženám podle tradice Mulasarvastivada za přítomnosti pouze sanghy bhikkhuů (mnichů). Byly takové případy.

Diskutovali jsme také, zda by bylo možné spojit sanghu bhikkhuů (mnichů), kteří složili sliby v tradici Mulasarvastivada, se sanghou bhikkhunis (jeptišek), kteří složili sliby v tradici Darmagupta, která je běžná v Číně, a společně dát plný slib ženám.

Diskuse byly velmi plodné a pozitivní. Nemohu vám přesně říct, kdy je ten správný čas složit ženám plné sliby. Ale upřímně doufám, že se tak stane, protože to má velké důsledky pro budoucnost Tibetu. Koneckonců, bhikkhuové a bhikkhunisové jsou základem Vinayi, základem buddhismu. A já, veden dobrou motivací, vynakládám veškeré úsilí. Jedná se však o velmi vážnou záležitost a je lepší zde nespěchat. Proto vás všechny žádám, abyste opustili své pochybnosti. Neboj, stane se to. Udělám to, ale buď trpělivý.

Svatý otče, jaký by měl být správný životní styl pro jeptišku, která nadále pracuje v nemocnici, daleko od Sanghy?

Pokud uvažujeme čistě v kontextu Vinaya, existuje mnoho bodů, které je třeba vzít v úvahu. Ale pokud jste Getsul nebo Getsulma, pak je pro vás nejdůležitější dodržovat čtyři kořenové sliby. Navíc si musíte dávat pozor, abyste nezpůsobili nelibost mezi laiky a společností. Pokud děláte věci, které lidé a společnost považují za špatné, pak je to špatné.

Jak meditovat o nesobeckosti a jak prostřednictvím této meditace pomoci druhým bytostem?

Budu mluvit o nesobeckosti z vlastní zkušenosti, ne z buddhistické literatury. Já, neboli „já“, o kterém zde mluvíme, je to, co považujeme za zcela nezávislé, nesouvisející s jinými jevy.

Všichni ostatní jsou tam a já jsem tu úplně sám, na ničem nezávislý. Ale když se podíváme hlouběji, tak to tak úplně není. Jsem závislý na všem: na vzduchu, který dýchám; z jídla, které jím; z knih, které jsem četla. Na všech těchto faktorech jsem závislý. Nemůžu bez nich přežít. Když to analyzuji hlouběji, vidím, že nejsem schopen existovat odděleně a nezávisle. Jsem spojen se vším. Jsem součástí všeho, co mě obklopuje.

I když chci jíst jen chutné jídlo, pak potřebuji „jiné“, kteří toto jídlo připraví atd. Je potřeba mnoho faktorů a všechny musí být příznivé a všichni zúčastnění musí mít dobrou náladu, jinak to nebude fungovat.

Čím více rozumím vzájemné závislosti, tím více chápu, jak jsou pro mě ostatní důležití, tím více mě toto pochopení nesobeckosti nutí uvědomovat si důležitost druhých a cítit soucit s ostatními. A pak se práce ve prospěch druhých stává nutností.

Když mluvíme o prázdnotě, o mahámudře, o dzogčhenu, nejde o to odhalit něco hluboko v sobě, ale pomáhat druhým. Ti, kteří nechápou tuto vzájemně závislou povahu věcí, tento skutečný způsob bytí, mají spoustu problémů a utrpení. A proto se v nás přirozeně rodí soucit s nimi a touha jim pomáhat. Proto uvědomění si nesobeckosti, prázdnoty, úzce souvisí se soucitem a touhou pomáhat druhým. Musí jít ruku v ruce. Pokud se tak nestane, pak je takové porozumění málo užitečné.

Musíme tedy velmi jasně pochopit, že pokud nebudou žádní jiní, pak okamžitě přestanu existovat. Obvykle si myslíme: "Já jsem tady a oni jsou tam." Ale když neexistují oni, nebudu existovat ani já. Jakmile si to uvědomíme, začneme hlouběji chápat důležitost jiných bytostí. A čím více o tom přemýšlíme, tím je to zjevnější.

Překlad z tibetštiny: Ringu Tulku Rinpočhe
Překlad z angličtiny: Yulia Zhironkina