naturaleza - armoniosa y coherentemente, reproduciendo el primer principio de orden, volviéndose como el cosmos y acercándose al “Bien Supremo”. Comparar un alma sana con el cosmos significa que es una unidad organizada jerárquicamente. Platón y Aristóteles, que veían el alma como una jerarquía de tres niveles y una estructura coordinada en la que los componentes inferiores están subordinados a los superiores (la lujuria y el coraje, a la mente, las almas vegetal y animal, al alma racional), ofrecieron La civilización occidental quizás tenga los primeros modelos de un alma sana (es decir, internamente acordada en la comprensión antigua).

Se ha observado más de una vez cuánto le debe la cultura occidental a la antigüedad y cuán grande es la herencia espiritual que nos dejaron Hellas y la Antigua Roma. Junto a los grandes logros de la filosofía y el derecho, la literatura y las artes plásticas, merece atención la experiencia acumulada por la antigüedad en la comprensión de los problemas de una existencia sana. Esta experiencia, nos demos cuenta o no, ha influido significativamente en nuestra comprensión actual de la salud y la enfermedad. No es casualidad que nos esforcemos por lograr el "equilibrio", la "prudencia", el "desarrollo armonioso del alma y el cuerpo", pero caractericemos a una persona que reacciona de manera inadecuada y dolorosa como una "personalidad desequilibrada y disonante". Encontramos los orígenes de estas ideas y características en la filosofía antigua. Sin embargo, la antigüedad nos dejó no sólo el esquema conceptual y el estándar de salud más general, sino también los principios fundamentales y las “tecnologías” específicas de mejora de la salud, que ahora debemos considerar.

Como los dos principios fundamentales en los que se basa la antigua práctica de la curación, destacamos moderación y autocuidado. El primero de estos principios está directamente relacionado con la idea de proporcionalidad, el segundo, con ideas antiguas sobre el autocontrol y la autodeterminación. Profundamente arraigados en la conciencia antigua, estos dos principios se encuentran también en otras culturas, lo que sugiere su estabilidad y universalidad.

2. Principios básicos de la curación: moderación y autocuidado

La salud del espíritu antiguo se mantenía principalmente mediante la adhesión al principio fundamental de "Nada en exceso". Ser moderado en todo, adherirse al medio dorado, elegir el "medio entre los extremos" en cualquier ámbito de la vida: esta es una regla universal que siempre es guiada por todo aquel que se deja llevar por la prudencia y la virtud, que se esfuerza por para mantener un estado de ánimo y cuerpo sano y equilibrado. La naturaleza misma ha puesto un límite para todo en el mundo, por eso es necesario observar moderación en todo, ya sea el deseo de belleza o la sed de poder, el servicio a la patria o el ansia de lujo, nutrición o ejercicio espiritual, placer. o juicio. No hay esfera de la actividad humana en la que algún día no sea necesaria la abstinencia. Cualquier movimiento corporal o mental causa daño a una persona si se vuelve excesivo. Por lo tanto, la templanza es venerada como la principal virtud antigua: es "la capacidad de no exceder el límite establecido por la razón correcta", desarrollada a través de una autoeducación a largo plazo en condiciones de estricta disciplina. Vernant lo designó como la “virtud de la prohibición”; requiere una limitación constante y consciente de diversos impulsos, impulsos y aspiraciones. La tendencia al exceso se contrasta con un estilo de vida estricto y ascético. La violación de los límites establecidos es fuente de innumerables problemas. Así, el exceso en los asuntos políticos conduce a la injusticia, y el coraje, que se convierte en una ciega valentía, se convierte en causa de una muerte sin sentido en la batalla. Y si en las artes y oficios la desproporción da lugar a la fealdad, entonces en el gran arte de la vida sana la violación de la proporción también produce frutos no deseados: todo tipo de enfermedades. En consecuencia, las necesidades, pasiones y placeres humanos están restringidos, en primer lugar, debido a su infinita diversidad y su tendencia a un crecimiento inmoderado. Así es como los personajes del diálogo de Platón “Eryxius” discuten este tema:

“...- ¿En qué caso necesitamos una gran cantidad de cosas diferentes, cuando estamos sanos o cuando estamos enfermos?

Cuando estás enfermo.

- Por lo tanto, ¿es precisamente cuando nos sentimos peor cuando sentimos con mayor y mayor intensidad la lujuria y la necesidad de placeres corporales?

- Esto significa, según el mismo razonamiento, que una persona se siente mejor cuando menos necesita esas cosas…”

Los interlocutores llegan a la conclusión de que las personas que tienen demasiadas lujurias y necesidades se encuentran en un estado mucho peor que aquellas que no las tienen en absoluto o las tienen en pequeñas cantidades. Incluso se argumenta que, según esta posición, las personas más ricas, las que tienen enormes propiedades, deberían parecer las que peor se sienten consigo mismas, ya que necesitan la mayor cantidad de cosas diferentes. En resumen, el lujo se evalúa como un indicador de mala salud. La variedad, el esplendor y el brillo exterior son indicadores de malestar mental, mientras que la salud se basa en el autocontrol y la autodisciplina. Evitar las necesidades sin adquirir lujos excesivos: este es el arte sutil de una existencia sana y moderada, similar al arte de un equilibrista que mantiene hábilmente el equilibrio. Platón interpreta la moderación como "el punto medio entre el exceso y la deficiencia", y para adherirse siempre a este medio, es necesario un sistema especial de autocontrol y autoeducación, gracias al cual la vida de una persona se convierte en un arte. Según Platón, una persona templada

Este es el que tiene pasiones moderadas, domina las concupiscencias y es capaz de renunciar a los placeres.

Epicuro, un filósofo alejado del ascetismo severo, sostenía opiniones similares y hacía del placer el concepto central de su filosofía. Epicuro consideraba que la medida de todo bien era el sufrimiento, que determina la naturaleza de nuestras preferencias y evitaciones, y veía en el placer el objetivo final. Sin embargo, el placer, según Epicuro, no implica libertinaje y sensualidad, sino, sobre todo, libertad del sufrimiento y la agitación del alma. La salud física siempre debe combinarse con la serenidad mental. Una clara gradación de deseos, la identificación de los ociosos, naturales y necesarios, así como la abstinencia basada en dicha selección, permiten encontrar la tranquilidad. Todos los deseos cuya insatisfacción no conduce a dolor y sufrimiento no son necesarios. Epicuro incluso ofrece una manera de superar tales deseos: el impulso hacia ellos puede disiparse fácilmente presentando el objeto del deseo como difícil de alcanzar o dañino [ibid.]. El peso relativo de ciertos deseos, así como el beneficio o daño asociado a cualquier placer, debe estar determinado por la razón. Epicuro creía que el placer puro no se puede obtener sin estudiar la naturaleza. El conocimiento fija los límites naturales de la existencia y la razón, basándose en él, limita los deseos. Una persona que conoce las causas profundas de todas las cosas y está dotada de prudencia, siempre evitará el exceso, porque es contrario a la razón. Todo lo excesivo proviene de las concupiscencias y pasiones que, cegando la mente, vencen a la carne. “Para la carne”, escribe Epicuro, “los placeres deben extenderse hasta el infinito, y el tiempo necesario para tales placeres es infinito. Y el pensamiento, habiendo comprendido los límites y el objetivo último de la carne y disipado los temores de la eternidad, ya conduce a la vida perfecta y no necesita un tiempo infinito. Al mismo tiempo, el pensamiento no rehuye los placeres y, al abandonar la vida, no se comporta como si todavía le faltara algo para la felicidad” [ibid.]. La verdadera comprensión presupone inicialmente la satisfacción con el dinero de que uno dispone. Sólo una regulación razonable de los deseos e impulsos, manteniéndolos dentro de sus límites adecuados, garantiza la salud, que los epicúreos definen como satisfacción total, sujeta a una satisfacción moderada de todas las necesidades. El mandamiento epicúreo básico de una persona sana dice: “Conténtate con poco, evitando los excesos” [ibid.].

Para una persona de cultura antigua, el placer que excede la medida pierde su valor. “Cuanto más raros son los placeres, más placenteros son”, creía Epicteto; También es dueño del aforismo: “Las cosas más placenteras pueden convertirse en las más desagradables, sólo hay que ir más allá del límite”. Los estoicos consideraban la sed ilimitada de placer como depravación, una perversión de la naturaleza humana, comparando el placer inmoderado con el abismo. Séneca escribió: “Todo campeón de la virtud inculca la idea de la nobleza de su carácter, pero el sensualista es considerado un degenerado impotente y de voluntad débil, capaz de todo tipo de cosas desagradables, a menos que alguien le enseñe a distinguir estrictamente entre los placeres limitados a la necesidad natural y esos excesos inconmensurables de placeres que arrastran a la persona al abismo y cuya pasión se vuelve tanto más insaciable cuanto más satisfecha”. Los estoicos consideraban que el estado mental ideal, que siempre había que esforzarse por alcanzar, era un estado de sana moderación: la ataraxia. Lo contrario del entusiasmo, esta manifestación excesiva y dolorosa de los sentimientos, la ataraxia significa ecuanimidad total y ascetismo extremo; Incluso los placeres estéticos le son ajenos. El exponente más brillante de la ataraxia, Epicteto, enseñó esto: “No decores tu casa con cuadros o pinturas, deja que la moderación que reina en ella sirva como decoración. La primera es ajena al alma y sólo acaricia los ojos por un rato, mientras que la segunda se ha acostumbrado a ella, imperecedera, eterna decoración del hogar”.

Sin embargo, la aplicación práctica del principio universal de moderación no se limita en absoluto a la restricción razonable de los deseos y la represión de las concupiscencias; la moderación y el sentido de la proporción también son necesarios en asuntos socialmente útiles. Así, por ejemplo, el coraje militar demostrado en el campo de batalla no debe ser ilimitado, llegando al punto del frenesí. Lo más terrible es la absoluta valentía, porque no reconoce limitaciones. Según Vernant, el valor del antiguo guerrero se manifiesta, ante todo, en el sentido común, el completo autocontrol y la sumisión a la disciplina general. Lo principal es no sucumbir a la ira, sino frenar los impulsos instintivos, manteniendo la compostura y no alterar el orden general de la unidad [ibid.]. Por muy valorado que sea el coraje, éste adquiere formas muy desagradables y dolorosas cuando va más allá de sus límites. Al igual que el coraje, tanto la sabiduría como la virtud tienen sus propios límites claramente definidos. Esta idea se expresa en una de las “Epístolas” de Horacio: “Y al hombre sabio se le puede llamar tonto, pero al justo

Injusto si su deseo de virtud excede toda medida”. Al comentar esta afirmación en sus “Ensayos” (Capítulo 30, “Sobre la moderación”), Montaigne concluye: “Se puede amar demasiado la virtud y llegar a los extremos, celoso de la justicia”. Sin embargo, Séneca tenía una opinión ligeramente diferente al respecto: “El placer excesivo es perjudicial, pero en la virtud no se puede temer la inmoderación, ya que en ella misma hay un sentido de la proporción. Y lo que sufre por su propio tamaño no es bueno”.

El mismo principio de moderación se extiende a la esfera de la vida política, asegurando tanto el equilibrio social como el equilibrio mental de quienes están en el poder. La propia historia de la antigüedad proporcionó un claro ejemplo de cómo la inmoderación, manifestada en una aspiración del espíritu humano como la voluntad de poder, conduce a la enfermedad mental, la locura y la muerte. Un ejemplo de ello es el destino del emperador romano Calígula, cuyas pasiones desenfrenadas lo llevaron al colapso total y a un final sin gloria, lo que sirvió de motivo de reflexión para los estoicos romanos posteriores. Calígula, cuya furia y glotonería arruinaron todo un imperio, puede servir como símbolo de exceso, rayano en la locura. El poder incondicional e ilimitado sobre las personas se convirtió para él en una enfermedad mental. W. Durant, analizando la biografía semilegendaria de Calígula y refiriéndose a los estoicos, escribió: “La salud mental, como el gobierno, necesita controles y equilibrios; ningún mortal puede ser omnipotente manteniendo su salud mental”.

Siguiendo la misma lógica, los médicos antiguos consideraban el amor intenso y abarcador como una especie de enfermedad. Por sublime que sea este sentimiento, su inmensidad y su pasión cegadora lo hacen nocivo y nocivo. Una persona que sufre de amor intenso, como una persona enferma, necesita ser curada lo antes posible, superar este ataque y restablecer el equilibrio interior. La misma restricción se aplica al amor a la sabiduría: en el campo del filosofar es necesario utilizar periódicamente la regla de la "época", absteniéndose de juicios insuficientemente fundamentados. Siguiendo esta regla, la mente conocedora evita los engaños y se mantiene dentro de los límites de la cordura. Los sabios griegos eran famosos no sólo por su elocuencia, sino también por su modestia y moderación (“Sólo sé que no sé nada”). También debes ser moderado en la noble causa de fortalecer tu salud.

Un interesante debate sobre este tema estalla en el diálogo "Rivales" de Platón. Uno de los personajes del diálogo afirma que un estado saludable del cuerpo se logra con un gran esfuerzo: el “humano” no puede volverse fuerte y sentirse bien sin un gran esfuerzo. Entonces entra en la conversación un amante de la gimnasia más experimentado, quien objeta con vehemencia esta afirmación, declarando que no es mucho o poco trabajo lo que hace que el cuerpo de las personas sea sano y fuerte, sino sólo moderado. Sólo el ejercicio moderado hace que la gente se sienta bien. Además, después de una breve discusión sobre el problema de la nutrición, que también puede ser útil y saludable sólo si se observa con moderación, los participantes en la discusión se centran en actividades que benefician al alma. La siguiente es la conclusión de que las ciencias también benefician a las personas con moderación y no en grandes cantidades; el sabio los comerá con moderación. El entusiasmo excesivo por cualquiera de las ciencias interfiere con la adquisición de conocimientos más completos y complica el filosofar, ya que hace que el pensamiento sea unilateral. Mientras tanto, filosofar, que da una imagen holística del universo y siempre está asociado con un sentido de proporción, es la actividad más útil para mantener un estado de ánimo saludable.

Esta antigua ideología de abstinencia y autocontrol, que, como demostró Vernant, desempeñaba un papel importante en el equilibrio de las fuerzas impulsoras de la vida social de la polis, se basaba en

las leyes cosmológicas más elevadas según las cuales existía el cosmos griego antiguo. El orden de la naturaleza postulado en la filosofía antigua no permitía que un elemento o una parte del mundo dominara a otro. La ley y la medida que determinaban la estructura del cosmos sustentaban aquí la igualdad y simetría de fuerzas, que a nivel individual se expresaba en un estado de equilibrio interno. Según Anaxágoras, el mundo está gobernado por la más alta "justicia" (Dike), que "en el momento señalado" obliga a todas las cosas a vengarse unas de otras por su "injusticia", es decir, el alejamiento de cada cosa de su debida medida. Heráclito estaba convencido de que “el Sol no excederá su medida, de lo contrario las Erinias, asistentes de Dike, lo alcanzarán” [ibid., p. 217]. A la luz de estas ideas, la enfermedad es vista como una forma única de “venganza” por el exceso, como un castigo que la Justicia Suprema impone a la persona. El exceso lleva a que uno de los elementos de la naturaleza humana exceda sus “poderes” y comience a funcionar, suprimiendo otros elementos, en detrimento del Todo, y esto es contrario a la naturaleza de las cosas. Uno tiene que pagar por tal oposición a las leyes de la Naturaleza con la pérdida de la salud y la adquisición de diversas dolencias. Por eso, Juvenal instruyó a Póstumo: “Vive modestamente, cuida tu jardín, desea exactamente tanto como te dictan el hambre y la sed, el calor y el frío; aprende compasión, sé amable con los niños, deja que haya una mente sana en tu cuerpo sano (mens sana in corpore sano)”.

El segundo principio fundamental de la curación lo formulamos nosotros como “autocuidado”. Para designar este principio hemos utilizado el título de la magnífica monografía de Michel Foucault, que constituye el tercer volumen de su Historia de la sexualidad. En su último trabajo, titulado “El cuidado de sí” (especialmente en el capítulo “La cultura de sí”), Foucault ofrece un análisis cuidadoso y profundo de las cuestiones que hemos tocado; explora “el surgimiento del individualismo romano-helenístico, que dio cada vez más importancia a los aspectos “privados” de la existencia, el comportamiento personal y la atención a uno mismo”. El autor introduce el concepto de “cultura del yo”: estamos hablando de una cultura “en la que se fortalecieron y sobrevaloraron las conexiones internas con uno mismo y se aumentó la importancia de la actitud hacia uno mismo” [ibid., p. 51]. La autocultura se basa en el principio del autocuidado, al que se subordina el arte de existir en sus diversas formas. “El punto de vista según el cual una persona debe “cuidarse de sí misma” con todas sus fuerzas”, escribe Foucault, “es, en esencia, un motivo muy antiguo de la cultura griega. Como imperativo generalizado, esta idea aparece muy temprano” [ibid., p. 51]. Sin embargo, recibió su mayor distribución e influencia en los primeros siglos de la era cristiana. Fue entonces cuando la antigua “cultura del yo” alcanzó su apogeo. La cristalización de este patrón se produjo en la intersección de dos grandes tradiciones, una de las cuales se remonta al apogeo de la sabiduría antigua, cuando la principal guía espiritual era la inscripción que adornaba el templo de Delfos: “Conócete a ti mismo”; y el otro estaba directamente relacionado con la enseñanza cristiana y la preocupación por la salvación del alma.

Sea consciente constantemente de su estado de ánimo, regúlelo y mantenga significativamente el orden interno; adherirse a un régimen estricto que constituya un estilo de vida saludable y moderado; sujeto a un análisis imparcial y evaluar con seriedad sus experiencias, declaraciones, acciones, así como los motivos que las motivaron; finalmente, siempre, a pesar de estar ocupado con los asuntos públicos, encontrar tiempo libre para la superación personal: estas son algunas de las disposiciones a las que se puede ampliar una breve tesis, que se convirtió en la principal instrucción de Zenón a sus alumnos: “Cuida tu alma” [ ibídem, pág. 54]. Esta regla debe ser observada por igual por todas las personas. Hay que empezar por esto, porque sólo siguiendo este primer principio todos pueden mantener la salud, sin la cual ninguna empresa conducirá a la meta. “Quien quiera gozar de prosperidad debe dedicar toda su vida a cuidar de sí mismo”, proclamaba en el siglo I d.C. mi. Musonius Rufus, citado en el tratado de Plutarco Sobre la supresión de la ira.

El máximo exponente del mismo principio debe ser sin duda Sócrates. Foucault llama a Sócrates “el maestro del autocuidado”, mostrando cómo su pensamiento filosófico sirvió de base para prácticas y estilos de vida posteriores que formaron el núcleo de la antigua “cultura del yo”. En particular, en el famoso diálogo platónico "Alcibíades", Sócrates actúa como una especie de predicador del principio básico de la vida de cuidar de uno mismo, explicando al joven ambicioso que su deseo de poder e influencia en la comunidad de la ciudad es inoportuno y arrogante; En primer lugar, debe cuidarse a sí mismo, y esto debe hacerse inmediatamente, mientras aún es joven. Y en la "Disculpa", el tema del cuidado de la propia alma suena como el credo de vida de Sócrates, y él define su misión de esta manera: Dios le ordenó recordarle a la gente que deben cuidar de sí mismos, no de

riquezas y honores, sino de tu alma.

Ideas consonantes también se pueden encontrar en las “Conversaciones” de Epicteto, quien definió al hombre como un ser libre y racional que se dedicaba a cuidar de sí mismo. Si todos los demás seres vivientes encuentran preparado “todo lo necesario para el cuerpo”, ya que fueron creados “no para sí mismos, sino para servir”, entonces el hombre es autosuficiente y libre y, por tanto, debe cuidar de sí mismo. Dios se complació en dotar al hombre de razón y darle la oportunidad de disponer libremente de sí mismo. Cuidarse no es sólo la ventaja de una persona libre, sino también su noble deber. “Dios te dio una forma diferente a la que Fidias le dio a la Atenea de mármol con una victoria inmóvil y alada en su mano siempre extendida”, enseñó Epicteto, “Zeus no solo te creó, sino que también te confió y te confió solo a ti”. Al comentar este pasaje, Foucault escribe: “Así, el cuidado de uno mismo para Epicteto es un privilegio y un deber, un don y una obligación; nos proporciona libertad, obligándonos a aceptarnos a nosotros mismos como sujeto de todas nuestras actividades”.

Y en una de las "Cartas morales" de Séneca se transmite una idea similar mediante una metáfora poética: "Así como la pureza de un cielo sin nubes, brillante y sin nubes, no puede brillar más, así una persona que se preocupa por el alma y el cuerpo, y ve en ambos las fuentes de su bien, llega a un estado perfecto, al cumplimiento de todas las oraciones, si no hay tormenta en su alma ni dolor en su cuerpo” [ibid., p. 54]. Además, cabe destacar que el cuidado personal, que conduce a la perfección espiritual, no es una ocupación exclusivamente elitista de la élite (aristócratas del espíritu), que está más allá de las capacidades de naturalezas simples y poco sofisticadas; al contrario, todo el mundo puede y debe dominar esta práctica, independientemente de su nivel de formación, así como todo el mundo necesita aprender a mantener su cuerpo limpio y ordenado. Por eso Apuleyo, en su tratado “Sobre la divinidad de Sócrates”, se sorprende de que sus contemporáneos desprecien tanto su propia alma: “Todo el mundo quiere llevar la mejor vida, todo el mundo sabe que no hay otro órgano de la vida que el alma, pero nadie la cultiva. Pero si alguien espera tener una visión aguda, debe cuidar los ojos con los que ve, o si alguien quiere correr rápido, debe cuidar sus piernas, diseñadas para correr. Y así, con todos los miembros del cuerpo, de los que cada uno cuida, según sus preferencias. Todo el mundo ve esto claramente y sin dificultad; Por eso no me canso de preguntarme con legítima sorpresa: ¿por qué no mejoran sus almas de manera similar con la ayuda de la razón? [ibid., pág. 53].

El concepto de "autocuidado" no se limita a la actitud general del sujeto hacia su bienestar físico y mental, sino que también presupone el "trabajo sobre uno mismo" como un sistema bien definido de ejercicios diarios y una "autoeducación" continua. Es necesario desarrollar y mejorar en todos los sentidos lo adquirido como resultado de la educación y la crianza. Si en la infancia y en la adolescencia la preocupación por el desarrollo armonioso de una persona se confiaba a sus educadores y mentores, al llegar a la madurez cada uno debe seguir mejorando de forma independiente y educándose, aunque a veces recurra a la ayuda de los médicos en caso de una enfermedad. enfermedad grave o al consejo de un filósofo en temas controvertidos del conocimiento mundial. Pensar en uno mismo es una actividad mucho más productiva que perder el tiempo pensando en las acciones y declaraciones de otras personas; No hay nada de narcisismo o narcisismo infructuoso en esto; más bien, hay un estado de ánimo especial, una profunda concentración y una dirección del espíritu hacia las necesarias transformaciones intrapersonales. Esta extrema concentración espiritual fue solicitada por Marco Aurelio, quien escribió: “No desperdicies el resto de tu vida pensando en los demás, a menos que estemos hablando de algo generalmente útil. Al fin y al cabo, al pensar en quién hace qué y por qué lo hace, quién dice qué, quién planifica y emprende qué, se pierde otra cosa: todo esto nos distrae de las preocupaciones sobre nuestro propio principio rector”. Según Marco Aurelio, una persona que se esfuerza por ser un "ayudante de los dioses" está "ocupada exclusivamente por sus asuntos personales, y el tema constante de sus pensamientos es la suerte que le prepara la estructura del Todo". Se esfuerza por llevar la primera a la perfección, y en cuanto a la segunda, confía firmemente en su bondad” [ibid.].

A la luz de todo lo anterior, la cuestión de la salud y el bienestar humanos es, en primer lugar, “un asunto personal de todos” y, en segundo lugar, una cuestión de buena educación y cuidadosa autoeducación. Platón incluso argumentó en La República que la necesidad de buscar ayuda de los médicos es en sí misma vergonzosa, al igual que la necesidad de recurrir a la ayuda de los jueces: una persona que no es capaz de cuidar su salud de forma independiente, así como aquella que no es capaz de resolverlo por sí solo en materia de justicia, se deshonra. La necesidad de médicos y jueces cualificados es una prueba de la mala educación y del libertinaje de los ciudadanos, la mayor vergüenza para ellos [ibid.].

Entonces, la curación en la comprensión antigua no se puede reducir a la eliminación de dolencias individuales.

Vivo contento con poco, sin excesos, para tener más tiempo para hacer cosas importantes”.

Mujica: No veo gente inteligente en la política europea

El programa Salvados del canal español La Sexta mostró una entrevista al presidente de Uruguay, José Mujica, cuyas declaraciones sobre la política exterior europea se convirtieron en las más comentadas en España.

Mujica, de 79 años, concedió una entrevista a un canal de televisión español en una modesta casa particular donde vive desde hace muchos años. El presidente uruguayo habló sobre su visión de los acontecimientos que suceden en el país y en el mundo.

En particular, el Presidente de Uruguay criticó el deseo de quienes están en el poder de crearse una vida cómoda y hermosa a expensas de los contribuyentes comunes y corrientes.

“Me sorprende cuántos líderes de países viven. En el contexto de la pobreza reinante, prefieren vivir como los ricos, de los cuales hay una clara minoría en el país. No entiendo esto. En mi opinión, si pretendemos ser partidarios de la democracia, entonces debemos intentar vivir como la mayoría del pueblo y no como un grupo de ricos. Así vivo yo”, dijo Mujica.

Cuando el periodista Jordi Evole intentó saber más sobre los motivos de su vida ascética, Mujica dijo: “No quiero usar la palabra ascetismo, porque en Europa esta palabra se prostituye. Vivo contento con poco, sin excesos, para tener más tiempo para hacer cosas importantes”.

“Tengo un palacio presidencial que cuenta con 42 empleados. Reciben salarios regulares, pero yo no vivo allí. No puedo cerrarlo, porque simplemente no me entienden, y eso lo garantiza la legislación del país”, señaló Mujica.

Según el presidente de Uruguay, cuando la dirección del país se distancia del pueblo, la gente empieza a odiar la política.

Mujica es considerado el presidente más pobre del mundo. Varias de sus declaraciones en el canal de televisión La Sexta conmocionaron literalmente a la sociedad española.

Éstos son sólo algunos de ellos:

“Europa todavía vive en el pasado, como si aquí, como hace muchos años, fuera el epicentro de la civilización humana. Pero los tiempos han cambiado y el mundo también. Veo la Europa de hoy sumida en un pantano. Pero los europeos tienen la oportunidad de salir de allí, confiando en su potencial intelectual. Lo que más me descorazona es la política seguida por Europa. Los políticos europeos, como antes, prefieren decir tonterías vacías”.

“No veo gente inteligente en la política europea. Esto me aterroriza. Sólo veo algunos tufillos neocolonialistas inútiles”.

“Lo principal en política es la honestidad intelectual. Si no existe, entonces todo lo demás no tiene sentido”.

"La imagen de un funcionario noble es una construcción política que se ha convertido en demagogia".

“Una corbata es un trapo inútil que nos atamos al cuello. Soy enemigo del consumismo. El consumismo excesivo lleva a la persona a olvidarse de su objetivo principal y a desperdiciar su energía en todo tipo de tonterías que no tienen nada que ver con la felicidad humana”.

“En política siempre existen enormes restricciones: en primer lugar, el capitalismo, donde se cruzan diversos intereses, y en segundo lugar, cuestiones legales. Toda la estructura legal de la sociedad actual es creada por el capitalismo”.

“Dono el 90% de los ingresos que recibo a necesidades sociales. Dejo 2 mil dólares para vivir”.

“En Uruguay nos enfocamos en estimular la inversión en los sectores productivos y sociales”.

“Gastamos importantes fondos presupuestarios en la legalización de la marihuana. "De esta manera pretendemos apoderarnos de parte de los ingresos de los narcotraficantes y utilizarlos para combatir el tráfico de drogas".

Cómo gestionar adecuadamente las finanzas de tu negocio si no eres especialista en análisis financiero - El análisis financiero

Gestión financiera: relaciones financieras entre entidades, gestión financiera en diferentes niveles, gestión de carteras de valores, técnicas para gestionar el movimiento de recursos financieros: esta no es una lista completa del tema. Gestión financiera"

Hablemos de lo que es entrenamiento? Algunos creen que se trata de una marca burguesa, otros, que es un gran avance en los negocios modernos. El coaching es un conjunto de reglas para gestionar con éxito un negocio, así como la capacidad de gestionar correctamente estas reglas.

4.1. Conténtate con poco (Epicuro)

hedonismo

compruébalo tú mismo

1. ¿Qué es el helenismo?

El fundador de una de las escuelas filosóficas helenísticas fue Epicuro de Samos (de la isla de Samos), quien creía que antes de descubrir cómo se puede lograr la felicidad, es necesario eliminar los obstáculos. ¿Qué te impide alcanzar la bondad? El miedo, que es el eterno compañero de la raza humana y envenena constantemente su existencia. De todos los miedos posibles, hay tres principales de los que debes deshacerte primero. Este es el miedo a los dioses, seres supremos y poderosos, capaces no solo de ayudar, sino también de dañar; miedo a la muerte: el final triste y, lo más importante, completamente incomprensible de cualquier vida humana; y el miedo al destino, una predestinación que no depende de nosotros y que puede ser tanto buena como mala. Respecto al primero, Epicuro dice esto: “Los dioses son seres inmortales, y por tanto completamente bienaventurados (es decir, tienen todo el bien, absolutamente felices)”. Imagínese a alguien que tiene todos los beneficios posibles, que se siente extremadamente bien: ¿se esforzará por algo, evitará algo, se fijará metas y objetivos y hará cualquier cosa? No será. Esto significa que los dioses, al estar completamente bendecidos, también están completamente inactivos y, por lo tanto, no pueden influir en nuestras vidas de ninguna manera.

Por tanto, aunque existen, no hay que temerles en absoluto. En cuanto a la muerte, dice Epicuro, sabemos muy bien que todo lo bueno y lo malo reside en las sensaciones, y la muerte es la privación de todas las sensaciones, lo que significa que después de ella no hay ni bien ni mal. En vano pensamos que tiene algo que ver con nosotros, todo lo contrario: mientras existimos no hay muerte, cuando existe la muerte no existimos, es decir, ella y nosotros somos cosas completamente diferentes que sí. No tocar de ninguna manera y, por lo tanto, no hay necesidad de tener miedo a la muerte. Respecto al miedo al destino se obtiene lo siguiente. Si existe la predestinación, significa que existen poderes superiores que la designan. Pero acabamos de ver que los dioses están completamente inactivos y no influyen en nosotros. Entonces, ¿en manos de quién está nuestra vida? Evidentemente, en el nuestro. Cada uno es dueño de su propio destino y arquitecto de su propia felicidad. Nadie influye en nosotros excepto nosotros mismos. El destino es el resultado de nuestras acciones, hechos y esfuerzos, y temerlo significa temernos a nosotros mismos.

Una vez liberado de los miedos, debes descubrir qué debes hacer y qué no debes hacer para encontrar la felicidad. Debemos, dice Epicuro, elegir los placeres y evitar el dolor. El deseo de placer se llama hedonismo (del griego hēdonē – placer). Sin embargo, tras un examen más detenido de la teoría epicúrea, queda claro que es imposible caracterizarla como hedonismo. En primer lugar, Epicuro creía que el deseo de placer debía ser razonable: a veces había que poder rechazar algo tentador y, si era necesario, soportar algún tipo de sufrimiento. En segundo lugar, la propia ausencia de sufrimiento, según Epicuro, ya es placer. En tercer lugar, y esto es lo principal, la felicidad no está en lo que está fuera de nosotros, sino en nosotros mismos. Después de todo, no es ningún secreto que un mismo evento puede ser percibido de manera diferente por diferentes personas dependiendo de sus valoraciones y opiniones. Uno se alegrará por algo, otro se enojará y el tercero permanecerá indiferente ante lo mismo. La felicidad no está en las cosas, sino en nuestra actitud hacia ellas. Por tanto, si cambiamos arbitrariamente nuestra actitud ante lo que está sucediendo, todo lo que nos rodea puede (para nosotros) cambiar radicalmente. Si reaccionamos de manera diferente a los acontecimientos de nuestra propia vida, entonces está claro que nuestra percepción de ellos será completamente diferente, puede pasar de negativa a positiva y, por lo tanto, depende totalmente de nosotros convertir las tristezas en alegrías y el estrés en dar paso a la calma. Esto significa que si alguien quiere ser feliz, entonces puede ser feliz fácilmente, sólo necesita descubrir la fuente de la felicidad en sí mismo. Pero nosotros, por regla general, lo buscamos afuera y, por supuesto, no lo encontramos. De todo lo dicho, vemos que Epicuro no exige en absoluto la máxima satisfacción de todos los deseos posibles. Todo lo contrario, invita a la persona a contentarse con poco y al mismo tiempo experimentar no el sufrimiento por la carencia, sino el placer por la presencia misma. ¿Por qué, pregunta, necesitamos una mesa rica y platos lujosos, cuando la comida tosca puede brindar el mismo placer? No es casualidad que digan que el hambre es el mejor condimento para la comida. A una persona que quiera comer un simple pan negro le parecerá muy sabroso y le traerá muchas emociones positivas, pero alguien que come constantemente en exceso no quedará satisfecho ni siquiera con platos exquisitos. ¿Por qué una persona necesita una cama de plumas suaves y una docena de almohadas, cuando se puede dormir bien incluso sobre tablas duras? ¿Sería posible simplemente dormir durante la noche y no permanecer despierto, luchando contra el sueño, vigilando, por ejemplo? , algún objeto? Disfrutar un poco es el verdadero arte de la vida, dice Epicuro. Está claro, por tanto, que es imposible llamar hedonismo a su enseñanza. Curiosamente, el filósofo que llama a luchar por el placer será en este caso un representante del modelo opuesto: el ascetismo. Pero si los ascetas budistas, por ejemplo, están dispuestos a soportar el sufrimiento debido a las privaciones, entonces para Epicuro la limitación consciente de los propios deseos es un medio de placer.

compruébalo tú mismo

1. ¿Qué es el helenismo?

2. ¿Cuál es la característica principal de la filosofía helenística? ¿Qué es el eudaimonismo?

3. ¿De qué temores pide Epicuro deshacerse? ¿Cómo se propone hacer esto?

4. Explique la teoría epicúrea del placer. ¿Qué es el hedonismo? ¿Se pueden llamar hedonismo a las enseñanzas de Epicuro?

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Filósofo Antístenes, fundador de la escuela cínica

Preferiría la locura al placer [Antístenes y otros cínicos anteponen en la vida la capacidad de no necesitar nada, de contentarse con poco y de evitar los excesos.]

Alguien elogió la vida lujosa. “¡Esa vida sería para los hijos de nuestros enemigos!” - exclamó Antístenes

Necesitas salir con mujeres que te lo agradecerán.

Cuando se le preguntó qué mujer es mejor tomar como esposa, Antístenes respondió: “La bella será propiedad común, la fea será tu castigo”.

Una vez que se enteró de que Platón hablaba mal de él, Antístenes dijo: “Esta es la suerte de los reyes: hacer el bien y oír el mal”.

Alguien le dijo a Antístenes: “Muchos te alaban”. “¿Qué”, preguntó, “¿hice algo malo?”

La moderación es más necesaria para quienes escuchan cosas malas sobre sí mismos que para aquellos a quienes les arrojan piedras.

Cuando se le preguntó por qué era tan duro con sus alumnos, Antístenes respondió: “Los médicos también son duros con los enfermos”.

Al ver al adúltero huir de su persecución, Antístenes le dijo: “¡Miserable! ¡De qué peligro podrías librarte por algún óbol! [T. e. contratando a una prostituta hetero por esta pequeña moneda]

Es mejor ser atrapado por los buitres que por los aduladores: ellos devoran a los muertos, éstos devoran a los vivos.

Así como el óxido come el hierro, las personas envidiosas son devoradas por su propio carácter.

Cuando se le preguntó qué es lo más dichoso para una persona, Antístenes dijo: “Morir feliz”.

Los Estados perecen cuando ya no pueden distinguir a las personas buenas de las malas.

Es absurdo, mientras se separa la paja del pan y se excluye del ejército a los guerreros débiles, no liberar al Estado de los malos ciudadanos.

La cercanía fraternal de personas de ideas afines es más fuerte que cualquier muro

A Antístenes a veces se le reprochaba estar con gente mala. A esto respondió: "Y los médicos andan con los enfermos, pero ellos mismos no se enferman".

Cuando se le preguntó qué le daba la filosofía, Antístenes respondió: “La capacidad de hablar consigo mismo”.

Cuando se le preguntó qué ciencia es la más necesaria, Antístenes respondió: “La ciencia de olvidar lo innecesario”

Un día, Antístenes aconsejó a los atenienses que adoptaran un decreto: “Consideren a los asnos como caballos”. Cuando esto se consideró absurdo, comentó: “Pero estáis convirtiendo en generales a personas ignorantes mediante una simple votación”.

Se dirigió al joven, que posaba orgulloso para el escultor: “Dime, si el bronce pudiera hablar, ¿de qué crees que se jactaría?” “Belleza”, dijo. - “¿Y no te da vergüenza estar orgulloso de lo mismo que un ídolo sin alma?”

El joven, que venía del Ponto, prometió recompensar a Antístenes tan pronto como llegara su barco con pescado salado. Antístenes, llevándolo consigo y agarrando una bolsa vacía, fue al comerciante de granos, llenó la bolsa con grano y se alejó; y cuando ella empezó a exigirle dinero, él dijo: “¡Este joven pagará cuando llegue su barco con pescado salado!”

La virtud se manifiesta en acciones y no necesita ni abundancia de palabras ni abundancia de conocimiento.

Valora a una persona justa más que a la tuya

En la vida pública, el sabio no se guía por leyes generalmente aceptadas, sino por las leyes de la virtud.

No descuides a tus enemigos: ellos son los primeros en notar tus errores.

La razón es una fortaleza inquebrantable: no puede ser aplastada por la fuerza ni vencida por la traición. Sus muros deben estar hechos de juicios irrefutables.

Cuando Antístenes estaba muriendo de tisis, su alumno Diógenes se le acercó y le trajo una daga. En una conversación con él, Antístenes exclamó: "¡Oh, quién me salvará del sufrimiento!" Diógenes le mostró el puñal y dijo: “Ese es quién”. - “Dije: ¡del sufrimiento, no de la vida!” - objetó Antístenes.

Cuando contentarse con poco se convierte en un hábito, continúas privándote una y otra vez de lo que realmente mereces. Para ser feliz, debes tomar de la vida lo que necesitas y no lo que amablemente te arroja. Una vez que empieces a tomar decisiones sobre lo que quieres de tu vida, tu trabajo o incluso tus relaciones, te sentirás una persona libre con un millón de posibilidades.

Bueno, te sugerimos que comiences con algunas “reglas” básicas.

1. Deja de poner excusas a la gente

¿Con qué frecuencia intentas justificar el comportamiento irrespetuoso de una persona hacia ti? Pensamos con bastante frecuencia, especialmente si esta persona es tu amigo, pariente o tu otra mitad. Inmediatamente hay docenas de razones por las que es necesario perdonar al "ofensor" y continuar comunicándose con él. “Hoy tuvo un día difícil, por eso fue tan grosera”, “mi padre tuvo una infancia difícil, por eso tiene expectativas tan altas de mí, pero en general quiere que me vaya bien” o “mi amiga simplemente olvidadizo, por eso no vino a la reunión sin siquiera avisar”.

En lugar de tales excusas, trate de reunir el coraje y expresar su disgusto a la persona. Si comprende que sus seres queridos lo devalúan como persona, ignora lo que hace por ellos y se comporta de manera grosera e irrespetuosa hacia usted, entonces quedarse de brazos cruzados es simplemente inaceptable. No dé por sentada esta actitud: se merece algo mejor.

2. Comprende lo que realmente quieres

Comprender lo que realmente quieres del trabajo, las relaciones y la vida en general no es tan fácil como parece a primera vista. Algunos puntos de su “plan de vida” son bastante estereotipados y, de hecho, no le interesan; algunos te los impusieron tus padres o la sociedad, y si los sigues, es poco probable que te vuelvas más feliz.

Necesitas sentarte con una hoja de papel y un bolígrafo frente a ti y pensar detenidamente de qué se trata tu alma. ¿Quieres una familia numerosa y amigable o te conviene más una relación en la que sois dos? ¿Quieres ganar mucho o necesitas una pequeña cantidad para ser feliz? ¿Quieres construir tu propia casa, tener un apartamento grande o estar en constante movimiento para ver el mundo que te rodea?

Escriba al menos 20 elementos que crea que desea lograr. Después de los primeros 5, por regla general, vienen los más deseables.

Es importante hacer esto principalmente porque una persona no puede obtener lo que quiere hasta que se da cuenta y acepta sus deseos.

3. No aceptes algo sólo porque no quieres esforzarte más.

Una persona a menudo acepta menos solo porque no quiere estropear las relaciones, iniciar un conflicto o gastar más energía y tiempo. En general, los motivos son diferentes, pero el resultado es aproximadamente el mismo: insatisfacción con lo que tienes.

Al aceptar hacer algo que le gusta a tu novia o a tus amigos, pero a ti no, no te vuelves más feliz, solo intentas complacer a tus seres queridos. Al aceptar un puesto inferior al que planeaba ocupar, no se vuelve más feliz, solo se decepciona de usted mismo y de sus habilidades. Puede haber una gran cantidad de ejemplos.

Antes de tomar una decisión pregúntate siempre: “¿Es esto realmente lo que quiero? ¿Me arrepentiré de esta elección?

4. Date cuenta de que no estás consiguiendo lo que quieres por tu culpa.

No culpes al hecho de que no obtuviste lo que querías, ni poderes superiores, ni injusticias mundanas, ni circunstancias desafortunadas. Este enfoque nunca ha traído éxito a nadie, aunque solo sea porque usted se está preparando para el fracaso de antemano.

Es cierto que la vida puede ser monstruosamente injusta, pero no en todos los casos. Las circunstancias pueden interponerse en el camino, pero también hay ejemplos de cómo las personas hábilmente pueden sortearlas en pos de lo que quieren.

No es todo lo anterior lo que te hace vulnerable, es sólo el miedo al fracaso. ¿A quién le gusta imaginarse como un perdedor que no puede hacer nada? No tengas miedo de correr riesgos, y es muy probable que consigas todo lo que deseas.

5. Aprende a hablar de lo que quieres

En las relaciones interpersonales y en el trabajo debes aprender a hablar de lo que te gustaría. Si es un empleado verdaderamente trabajador y prometedor, pero esto no se nota, inicie usted mismo una conversación sobre un ascenso. Si quieres recibir más atención de tu pareja, cuéntaselo. Si quieres que tus padres dejen de intentar controlarte, habla con ellos. Exprese sus deseos en voz alta con más frecuencia, incluso si le parecen muy insignificantes.

Intenta exigir menos y comunicar más. Por ejemplo, si quieres que tu pareja vaya al cine contigo a ver tu película de acción favorita, dile “Me encantaría que la vieras conmigo” en lugar de decir “siempre solo vemos lo que te gusta”. " "

6. Intenta no actuar en contra de tus valores.

Probablemente tengas tus propios puntos de vista sobre ciertas cosas. Si ya ha decidido sus creencias, tenga la amabilidad de no desviarse de ellas. La forma más sencilla es olvidarse por completo de sus valores en pos de lo que desea. E intentarlo diferente, aunque el camino sea más difícil. Pero cuando logres el resultado, estarás orgulloso de ti mismo.

La insatisfacción con la vida ocurre cuando una persona acepta constantemente no lo que quiere, sino lo que es comprensible, seguro y fácilmente alcanzable. Cuando empiezas a tomar decisiones que reflejan tus deseos, empiezas a sentirte mucho mejor contigo mismo y cuanto mejor te sientes, más confianza tienes.

Ya no rechazas aventuras, conoces gente interesante y realizas actividades que disfrutas. No tengas miedo de las dificultades. Y el destino te recompensará por tu valentía. Ofrece muchas oportunidades todos los días.

Es fácil empezar a vivir la vida al máximo si sigues estos cinco consejos:

1. Deja de poner excusas por las malas acciones de otras personas.

¿Intentas constantemente encontrar excusas para la mala educación de otras personas hacia ti? “Tuvo un día difícil, entonces grita y dice malas palabras” o “Mamá tuvo una vida difícil, entonces me hace trabajar sin descanso”. Ella sólo desea lo mejor para mí”.

Su comportamiento indica dudas sobre uno mismo y problemas en las relaciones. En lugar de intentar poner excusas para los demás, sé valiente y habla con la persona que te está lastimando. Si aceptas dócilmente que tus seres queridos te devalúan como persona, ignoras lo que haces y te comportas de manera grosera, entonces no te respetas a ti mismo y abandonas voluntariamente una vida normal.

2. Comprenda que no está obteniendo lo que desea, no debido a algún poder superior, sino a usted mismo.

Sucede algo desagradable o algo que interfiere con la implementación de tus planes y te dices a ti mismo: "Fue un poder superior el que decidió esto". La vida a veces es injusta, pero no siempre. Cada vez que intentes hacer lo que quieres, empieza desde cero. De lo contrario, el peso de los fracasos del pasado te hará vulnerable. Y no podrá alcanzar alturas en las relaciones, el trabajo y otras áreas.

3. Date cuenta de que estar solo no significa estar abandonado.

El hecho de que estés soltero en este momento no significa que te pase algo malo. Si no soportas la soledad y empiezas a buscar defectos en ti mismo, a criticar tus decisiones, tu apariencia, tu carácter, fácilmente puedes caer en relaciones tóxicas de amor o amistad. Esto sucede cuando la gente intenta deshacerse de la soledad a cualquier precio. Acepta que ahora estás solo y después de un tiempo conocerás a las personas adecuadas.

4. Aprende a decir lo que quieras, no dudes en repetirlo

No podrás conseguir nada hasta que aceptes y comprendas plenamente tus deseos y se los cuentes a tus seres queridos y a quienes te rodean. Ponte en contacto con tus deseos, tanto grandes como pequeños. Habla de ellos con tus familiares, amigos y conocidos. Dígalas en voz alta. Entonces no tendrás ruta de escape.

5. No te conformes con lo que no quieres.

A menudo aceptamos lo que se ofrece para evitar conflictos o dañar la relación. Si estás dispuesto a hacer cosas que realmente no quieres para complacer a tu pareja, estás ignorando tus necesidades y perdiendo tu identidad. Cuando te pregunten qué quieres para almorzar, no respondas de inmediato, haz una pausa. Pregúntese: "¿Qué plato me gustaría realmente ver en la mesa?" Y sólo después de eso, responda honestamente a la pregunta de su interlocutor.

Sobre el experto

Psicóloga clínica, especialista en relaciones intergénero, autora del libro “Having Sex, Wanting Intimacy: Why Women Settle for One-Sided Relationships”, Rowman & Littlefield Publishers, 2013.

Buena pregunta, ¿verdad? Por un lado, ¡vive y sé feliz! ¡Disfruta tu vida! Usa lo que tienes. Por otro lado, siempre se quiere más, porque el alma humana es insaciable: en cuanto consigues una cosa, empiezas a desear otra.

Un ejemplo trivial: quería un teléfono móvil y lo compré. Después de un tiempo, sale un nuevo modelo. ¡Lo quiero de nuevo!

¿Dónde está la media dorada?

Para obtener la respuesta, te sugiero que mires dentro de ti y razones. Una simple pregunta nos ayudará con esto:

¿Cómo te sientes cuando realmente quieres algo, pero no hay forma de implementarlo/adquirirlo? ¿Cómo te sientes dentro de ti?

Alguien pierde la paz en su corazón, alguien pierde el ánimo y se da por vencido, algunos desarrollan envidia... En cualquier caso, la condición no es muy buena, estarás de acuerdo. Esta condición afecta nuestra vida futura y sus resultados: la eficiencia cae, la vitalidad se evapora.

¿Suena familiar? ¿Entonces lo que hay que hacer?

Los optimistas te aconsejarían: “¡Deja de quejarte! ¡Trabaja, gana y compra!

Por supuesto, crecer y desarrollarse, alcanzar nuevas alturas es una necesidad vital. ¡Pero! Al mismo tiempo, recomendaría apreciar lo que tienes. Para algunos es una familia amorosa, para otros son amigos cariñosos, para otros es crecimiento profesional y prosperidad.

No estoy diciendo que no sueñes en grande. Lo principal es la paz y la armonía interior. Si los sueños inalcanzables te rompen por dentro y aparecen negativamente en el mundo exterior, detente. Quizás ahora no sea tu momento.

Lo principal es seguir actuando y no darse por vencido. Cada día, un poquito, hacia el objetivo principal. Antes de que te des cuenta, habrás logrado lo que soñaste.

La elección siempre depende del individuo. Puedes llorar o agradecer lo que tienes y seguir adelante.

Recuerde, contentarse con poco no significa no esforzarse por más. El que aprecia las pequeñas cosas agradecerá más :)