8 বৌদ্ধ ধর্মে পার্থিব উদ্বেগ। আটটি জাগতিক উদ্বেগ মোকাবেলার কৌশল। বর্তমান অভিজ্ঞতা কি আরো বৈধ? তীর নিচে তীর উপরে

জে সোংখাপার নির্দেশ অনুসারে আটটি জাগতিক ধর্মের আসল প্রতিষেধক হল মানব জীবনের মূল্যবানতা, অস্থিরতা এবং মৃত্যুর ধ্যান। আটটি জাগতিক ধর্ম আমাদের উপর খুব শক্তিশালী প্রভাব ফেলে কারণ আমরা মানব জীবনের মূল্য উপলব্ধি করি না। আমরা আমাদের স্বাধীনতা এবং ভালো অবস্থার মূল্য উপলব্ধি করতে পারি না মূল্যবান মানব জীবন. আর যা আমরা আমাদের ভবিষ্যত জীবনে, জীবনের পরের জীবনে আমাদের সমস্যা সমাধানের জন্য ব্যবহার করতে পারি, আমরা এই জীবনে আমাদের সাময়িক সমস্যার সমাধানের জন্যও সঠিকভাবে ব্যবহার করি না। এবং যখন আপনি আপনার মানব জীবনের মূল্য বুঝতে পারবেন, যা মূল্যবান, আপনি এই আটটি জাগতিক উদ্বেগের জন্য এটি ব্যবহার করতে চাইবেন না যা আপনার জন্য আরও বেশি সমস্যা তৈরি করে। আপনি আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ প্রকল্পের জন্য আপনার জীবন ব্যবহার করতে চাইবেন। কিন্তু এর জন্য, আপনার কাছে এমন সচেতনতা থাকার জন্য, মানব জীবনের মূল্যবানতা বোঝা খুব গুরুত্বপূর্ণ। অতএব, মানব জীবনের মূল্যবানতার উপর ধ্যানের তিনটি অংশ রয়েছে: (1) নিজের মানব জীবনের মূল্যবান হিসাবে সচেতনতা; (2) মূল্যবান মানব জীবনের তাৎপর্য সম্পর্কে সচেতনতা; (3) মূল্যবান মানব জীবনের বিরলতা সম্পর্কে সচেতনতা। এই তিনটি বিধান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আপনাকে অবশ্যই, ধ্যানের মাধ্যমে, আপনার চেতনায়, আপনার হৃদয়ের গভীরে, এই তিনটি সচেতনতা গ্রহণ করতে হবে। চোখ বন্ধ করে একটি নির্দিষ্ট অবস্থানে বসে থাকা নয়। আপনাকে অবশ্যই এই তিনটি পয়েন্টের উপর চিন্তা করতে হবে এবং প্রথমে বুঝতে হবে যে আপনার নিজের জীবন শুধু মানুষের নয়, কিন্তু মূল্যবান মানব জীবন. সে কেন তা আমাদের বুঝতে হবে মূল্যবান- এটি আপনার মানব জীবন, এবং কেন, বলুন, একটি প্রাণীর জীবন মূল্যবান হিসাবে বিবেচিত হয় না। বুদ্ধ কেন বলেছেন যে মানুষের জীবন মূল্যবান, কিন্তু প্রতিটি মানুষের মূল্যবান মানব জীবন নেই তা নিয়ে চিন্তা করে শুরু করুন। এই মূল্যবান মানব জীবনের অধিকারী কোন মানুষ? চিন্তা করুন: আপনার নিজের কি এই মূল্যবান মানব জীবন আছে নাকি আপনার নেই? এই ধরণের প্রতিফলনের পরে, আপনি বুঝতে পারবেন এই মূল্যবান মানবজীবনের জন্য আপনি কতটা ভাগ্যবান। আমার শিক্ষক পানো রিনপোচে আমাকে বলেছিলেন যে একজন মানুষ যখন সত্যিকার অর্থে মানুষের জীবনের মূল্যবানতা বুঝতে পারে, তখন সে খুব খুশি হয়। এটি এই সত্যের সাথে তুলনীয় যে একজন অত্যন্ত দরিদ্র লোকের বাড়িতে, তার নিজের বাড়িতে একটি ধন ছিল, কিন্তু সে এটি সম্পর্কে জানত না এবং জীবনকে সমর্থন করার কোন উপায় না থাকায়, ভিক্ষা করতে বাধ্য হয়েছিল এবং সবেমাত্র রুটি থেকে পানি পর্যন্ত বেঁচে থাকতে হয়েছিল। . তিনি ক্রমাগত ক্ষুধা অনুভব করেন এবং হঠাৎ হঠাৎ নিজের বাড়িতে এই বিশাল সম্পদ আবিষ্কার করেন। এই দরিদ্র মানুষটির সুখের অবস্থা কল্পনা করুন! এবং এই অবস্থাটি সুখের অবস্থার মতো যা একজন ব্যক্তি তার জীবনের মূল্যবানতা উপলব্ধি করার সময় অনুভব করে। সংসারে একটি ধন আছে, আর সেই ধন হল মূল্যবান মানবজীবন। কারণ এই মহামূল্যবান মানব জীবনের উপর ভরসা করে আপনি সংসার সাগর পাড়ি দিতে পারেন। এটি আপনার উপর ভোর হওয়া উচিত: “আজ আমার সত্যিই সংসার থেকে মুক্ত হওয়ার, এই যন্ত্রণা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হওয়ার সুযোগ রয়েছে। আমি যদি এখন এই সুযোগটি গ্রহণ করি, তবে ভবিষ্যতে আমাকে আর বারবার বিভিন্ন যন্ত্রণার জন্য প্রতিষেধক ব্যবহার করতে হবে না।" ব্যক্তিগতভাবে, আমি যখন ধর্মশালায় অমূল্য মানব জীবনের ধ্যান করেছি, তখন আমি খুব শান্ত হয়েছি। আমি পাহাড়ে থাকতাম, কোনো সুযোগ-সুবিধা ছাড়াই এবং কখনো কখনো ভাত ফুরিয়ে গেলেও খাবার ছাড়াই থাকতাম। কিন্তু আমি কখনই গরিব বলে মনে করিনি। আমি ভিতরে খুব ধনী মনে. ঠিক আছে চাল ফুরিয়ে গেছে, আমি নিচের লোকদের জিজ্ঞেস করব। যখন খাদ্য সরবরাহ ফুরিয়ে গেল, তখন আমার কোন উদ্বেগ বা উদ্বেগ ছিল না। আমি বলিনি: "কুঁড়েঘরে চাল নেই, তেল নেই, বিদ্যুৎ নেই ( ধর্মশালার কাছে পাহাড়ে ধ্যানরত যোগীরা নিজেদের জন্য কুঁড়েঘর তৈরি করে, পাথরের দেয়াল তৈরি করে এবং মাটি দিয়ে ঢেকে দেয়। অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে, তারা পাহাড়ের একটি খালি গুহা থেকে কার্যত আলাদা নয়।) - এটা ঠান্ডা, - কি একটি দুঃস্বপ্ন!" এমন অনুভূতি আমার কখনো হয়নি। মানব জীবনের মূল্যবানতার উপর ধ্যান মনকে শক্তি দেয়, কারণ এটি বোঝা যায় যে আমার এই জীবনটি একটি মূল্যবান মানব জীবন, বিশেষ স্বাধীনতা এবং শর্তে সমৃদ্ধ, এবং যদি আমি সেগুলি সঠিকভাবে ব্যবহার করি তবে আমি জীবন থেকে সুখী হব। জীবনের জন্য এবং অনেক মানুষকে সাহায্য করতে সক্ষম হবে, এবং এই উত্সাহ থেকে জন্ম হয়. একই সময়ে, বাস্তব সম্ভাবনা উপলব্ধি করা হয় যে আগামীকাল মৃত্যু ঘটতে পারে এবং যদি এটি ঘটে তবে এটি একটি বাস্তব দুঃস্বপ্ন হবে। তাহলে মূল্যবান মানব জীবন নষ্ট হবে। “আমি মরতে ভয় পাই না। এই পৃথিবীতে যারা জন্মেছে তাদের প্রত্যেকের জন্য মৃত্যু অনিবার্য, এবং সবাই শীঘ্রই বা পরে মারা যাবে, এবং আমিও তাই করব। আমি দুঃখিত যে এই মূল্যবান মানব জীবন শেষ হবে। এখন আমার স্বাধীনতা এবং ভাল অবস্থা আছে, আমার একজন শিক্ষক আছে, বই পাওয়া যায়, আমার কাছে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছু আছে। ভবিষ্যতে এমন মূল্যবান মানবজীবন পাওয়া যাবে কিনা তা অজানা।” এই অনুশোচনার অনুভূতি স্বাভাবিক। এক্ষেত্রে মন সবসময় শান্ত থাকবে। আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে এটি নিশ্চিতভাবে জানি। আমি আপনাকে 100% গ্যারান্টি দিতে পারি। আমার উচ্চ উপলব্ধি নেই, আমার স্পষ্টতা নেই, আচার-অনুষ্ঠান এবং ঘণ্টা ও বজ্র ব্যবহারে আমার বিশেষ আগ্রহ নেই, তবে অনুশীলন লামরিমআমার প্রধান অনুশীলন কারণ আমি অভ্যন্তরীণভাবে পরিবর্তন করতে আগ্রহী। অনুশীলন করা লামরিম- এই ঠিক কি আমার মন পরিবর্তন. আমি যদি অনুষ্ঠান এবং আচার-অনুষ্ঠানের মাস্টার হয়ে উঠতাম, তাহলে আমি সম্ভবত গর্বিত হব এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠান পরিচালনা করার সময় অন্যদের ভুলগুলি দেখব: "এটি ভুল করা উচিত, এটি ভুল," ইত্যাদি। কিন্তু যখন আপনি অনুশীলন করেন লামরিম, তাহলে আপনি অভ্যন্তরীণ অনুশীলন করবেন। অন্য লোকেদের দিকে তাকাবেন না - তাদের বিচার করবেন না। এবং সর্বদা নিজেকে অভ্যন্তরীণভাবে বিচার করুন। আমি আপনাকে বলব: এর চেয়ে ভাল অনুশীলন আর নেই লামরিম. আপনি যদি আমাকে জিজ্ঞাসা করতেন কোন অনুশীলনটি ভাল - গুহ্যসমাজ তন্ত্র, যমন্তক তন্ত্র বা লামরিম, আমি দ্ব্যর্থহীনভাবে উত্তর দেব: " লামরিম" পরে লামরিমা, বাস্তবায়নের উপর ভিত্তি করে লামরিমা, আপনি তান্ত্রিক সাধনায় নিযুক্ত করতে পারেন। তাহলে উপকার হবে। তবে হাল ছেড়ে না দিয়ে কখনই তন্ত্র অনুশীলন করা উচিত নয় লামরিম. এটা অনেক বড় ভুল। যদি আপনাকে দুটির মধ্যে একটি বেছে নিতে বলা হয় - হয় লামরিম, বা তন্ত্র, তাহলে আমি আপনাকে বেছে নেওয়ার পরামর্শ দেব লামরিম.এমনকি যদি তারা আপনাকে বলেছিল যে আপনি যদি নির্বাচন করেন লামরিম, তাহলে আপনি গুহ্যসমাজের অভ্যাস পাবেন না, যমন্তকের অনুশীলনও পাবেন না, মহামুদ্রা বা জোগচেনও পাবেন না, এবং আপনি যদি এই অনুশীলনগুলি পেতে চান তবে আপনি পাবেন না। লামরিম. আপনি যা পছন্দ করে নিন হবে? আমার দরকার লামরিম. যদি আপনাকে কেবল দুটির মধ্যে একটি বেছে নিতে হয়, তবে পরম প্রয়োজনের সাথে তা হতে হবে লামরিম. অবশ্যই, উভয়ই থাকলে ভালো হবে। আপনি যদি মহামহিম দালাই লামাকে জিজ্ঞাসা করেন যে এমন পরিস্থিতিতে সেরা পছন্দ কী, তিনি আপনাকে একই কথা বলবেন। মহামহিম নিজে ঠিকই বেছে নিতেন লামরিম. এবং আমি আপনাকে এটি ভিত্তিহীনভাবে বলছি না: আমি প্রথম, দ্বিতীয়, তৃতীয়, পঞ্চম, ত্রয়োদশ, চতুর্দশ দালাই লামা, পঞ্চেন লামা ইত্যাদির মতো মহান ওস্তাদের সমস্ত গ্রন্থ অধ্যয়ন করেছি। তারা সবাই মূলত একই কথা বলেছিল। অতএব, আপনি যখন শিক্ষণ শুনতে লামরিমু, তাহলে আপনার শোনার দরকার নেই, নিজের মনে মনে: "আমি এমন কিছু শুনছি যা আমি আগে অনেকবার শুনেছি। এখানে আবার, আমি এমন জিনিস শুনছি যা আমি জানি।" এমন মনোভাব নিয়ে শিক্ষা শোনা খুবই বড় ভুল। ধর্মের শিক্ষাগুলি শোনা টিভি শো দেখার মতো নয় যেখানে আপনি বলতে পারেন, "ওহ, আমি একবার দেখেছি, আর দেখার দরকার নেই।" ধর্ম শিক্ষার জন্য, তাদের মধ্যে কোন বাজে কথা নেই। আপনি পড়াশুনা শুনতেন লামরিমএক পাশ থেকে আলোকিত, পরের বার এটি অন্য পাশ থেকে আলোকিত হয়. বিভিন্ন মন্তব্য আছে লামরিম u গেলুগ ঐতিহ্যে আটটি বিখ্যাত গ্রন্থের রূপরেখা রয়েছে লামরিম: "আটটি দুর্দান্ত গাইড লামরিমু" এবং তাদের প্রত্যেকেই মতবাদকে ব্যাখ্যা করে লামরিমপূর্ববর্তী মন্তব্যের সাথে তুলনা করলে একটি নতুন দৃষ্টিকোণ থেকে। একসাথে নেওয়া, এই মন্তব্যগুলি শিক্ষার একটি সম্পূর্ণ চিত্র প্রদান করে। লামরিম. অতএব, আপনি যখন আবার নির্দেশাবলী শুনতে লামরিমু, আপনি আগে দেখেছেন এমন একটি টেলিভিশন সিরিজের পরবর্তী প্রদর্শনীর সাথে আপনি যেভাবে আচরণ করবেন সেভাবে তাদের বোঝার দরকার নেই: "ওহ, এটি ইতিমধ্যেই ঘটেছে!" শুনুন লামরিমএই ধরনের একটি মনোভাব সঙ্গে এটা একটি বড় ভুল. আপনি যে শোগুলি দেখতে ভালবাসেন সেগুলির কোনও গভীরতা নেই৷ এবং এখানে লামরিমঅক্ষয় গভীরতা আছে। লামরিমের সমস্ত মৌলিক পাঠ্যের উপর মন্তব্য পাওয়া আপনার পক্ষে খুবই উপযোগী হবে: এই নির্দেশাবলীর তুলনা করে, যা বিভিন্ন কোণ থেকে পথের পর্যায়গুলিকে আলোকিত করে, আপনি এর পথ ধরে অগ্রগতির প্রক্রিয়া সম্পর্কে একটি বিস্তৃত ধারণা পাবেন। জ্ঞানদান. আপনি বুঝতে পারবেন যে মনকে সংযত করার এবং প্রশিক্ষণের সর্বোত্তম পদ্ধতি হল অনুশীলনের মাধ্যমে। লামরিমা, এবং কিছু "উচ্চ" অনুশীলন নয়। পরেরটি অবশ্যই কিছুক্ষণের জন্য আপনাকে সুখের অনুভূতি দিতে পারে। কিন্তু সেগুলি আপনার মনকে প্রশিক্ষিত করার জন্য একটি পদ্ধতি হবে না। ক লামরিমআপনার মনকে শক্তি এবং শক্ত করে তুলবে এবং সময়ের পরে আপনাকে আর প্রশিক্ষণ দিতে হবে না।

2.1.2.1.1। আটটি জাগতিক ধর্ম ত্যাগ করা

কি আমাদের অশুদ্ধ আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী করে তোলে? আমি সর্বোচ্চ স্তরের কথা বলছি না, বৌদ্ধ চর্চার প্রাথমিক পর্যায়ের কথা বলছি। এটি আটটি জাগতিক ধর্ম যা আপনার ধর্মচর্চাকে কলুষিত করে। অষ্ট লৌকিক ধর্ম চোর যে তোমাকে লুটে নেয়, সে তোমার মধ্যেই থাকে। অতএব, এই চোরকে আপনার বাড়ি থেকে বের করে দেওয়ার জন্য আপনাকে সনাক্ত করতে হবে। যদি আপনি এটি না করেন, তবে ধর্ম অনুশীলন করা আপনার অস্পষ্টতাকে আরও গভীর করতে পারে। তুমি কি বুঝতে পেরেছো? এই সমস্ত জাগতিক উদ্বেগ - তথাকথিত জাগতিক ধর্ম - বিষের মত। আপনি যদি তাদের লক্ষ্য না করেন এবং তাদের প্রজন্মের মুহুর্তে তাদের থামান না, তবে তারা আপনার চেতনায় খুব শক্তিশালীভাবে বেড়ে উঠবে এবং আপনার সমগ্র চেতনা জুড়ে তাদের বিষ ছড়িয়ে পড়বে। তাই শুরুতেই আটটি জাগতিক ধর্ম থেকে মুক্তি পাওয়া আমাদের জন্য খুবই জরুরি। অনুশীলনের শুরুতে এটাই আমাদের মূল লক্ষ্য, এটাই মূল লক্ষ্য।

এইভাবে, এই জীবনের প্রতি আসক্তি দূর করার অর্থ হল আটটি জাগতিক ধর্মকে বর্জন করা, কারণ যদি কেউ এই জীবনের প্রতি আসক্তিকে ঘনীভূত আকারে কল্পনা করে তবে আটটি জাগতিক ধর্মের মধ্যে সমস্ত ধরণের আসক্তি অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। আপনি যদি আটটি জাগতিক ধর্ম থেকে মুক্তি পান, বা অন্তত তাদের প্রকাশের শক্তি হ্রাস করেন, তবে আপনি প্রকৃতপক্ষে একজন প্রকৃত আধ্যাত্মিক সাধক হতে সক্ষম হবেন এবং আপনার মনে শান্তি উদিত হবে। প্রথম নজরে, আটটি জাগতিক ধর্ম আপনাকে সুখ নিয়ে আসে বলে মনে হয়, কিন্তু বাস্তবে তারা আরও বেশি সমস্যা তৈরি করে - আরও বেশি সমস্যা। তারা নোনা জলের মতো কাজ করে: তারা কিছুটা তৃপ্তি দেয়, তবে একই সাথে তৃষ্ণা বাড়ায়। এবং এমন সময় কখনই আসবে না যখন আপনি মাতাল হবেন, সত্যই আটটি জাগতিক ধর্মের নোনা জল দিয়ে আপনার তৃষ্ণা মেটাবেন।

আপনি যদি নিজেকে একজন আধ্যাত্মিক সাধক বলে মনে করেন, তবে আটটি জাগতিক ধর্ম কী তা না জানার জন্য আপনার লজ্জা হয়। এটি নিজেকে অধ্যাপক বলা এবং বর্ণমালা না জানার সমান। সুতরাং, আটটি জাগতিক ধর্মের প্রভাব কমিয়ে আটটি জাগতিক ধর্মের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণার মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মের প্রথম অনুশীলন শুরু হয়। এই আটটি জাগতিক ধর্ম কি? প্রথম জাগতিক ধর্ম- প্রশংসা থেকে খুশি হওয়া। প্রশংসা কেন, যদি তা আপনাকে সুখ দেয় এবং আপনি তাতে খুশি হন, একটি পার্থিব ধর্ম? আসল বিষয়টি হ'ল আপনি প্রশংসার সাথে সংযুক্ত থাকার কারণে আপনি প্রশংসা থেকে সুখের অবস্থা অনুভব করেন এবং যেহেতু আপনি প্রশংসার সাথে সংযুক্ত, তাই এটি আপনাকে অনেক নেতিবাচক চিন্তা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি প্রশংসার সাথে সংযুক্ত হন তবে আপনি আরও বেশি করে প্রশংসা শুনতে চান। এটি নোনা জলের মতো: আপনি প্রশংসা করতে চান, এবং আপনি বারবার প্রশংসা করতে চান - সর্বদা কেবল প্রশংসা করা হয়, তবে এই প্রশংসাগুলি থেকে আপনি সন্তুষ্টি পাওয়া বন্ধ করে দেন, আপনি আরও বেশি করে প্রশংসিত এবং উচ্চতর হতে চান। এটি নোনা জল পান করার মতোই: আপনি যত বেশি আপনার সম্বোধন করা প্রশংসা শুনতে পাবেন এবং যত বেশি আপনি তাদের সাথে সংযুক্ত হবেন, আপনার মনের ক্ষত তত বড় হবে। এবং যদি আপনার মনে একটি ক্ষত থাকে, তাহলে আপনাকে সম্বোধন করা আঘাতমূলক কথাগুলি অসহ্য যন্ত্রণার কারণ হয়। আর একজন ব্যক্তি, যার ধর্ম সম্পর্কে জ্ঞান আছে এবং তার মনে কোন ক্ষত নেই, সে তখনই হাসবে যখন সে তাকে সম্বোধন করা একই কথা শুনবে। শব্দগুলি নিজেরাই কাউকে বিরক্ত বা ক্ষতি করে না; শব্দগুলি কেবল তখনই আপনাকে আঘাত করতে পারে যদি আপনার চেতনায় একটি সংশ্লিষ্ট ক্ষত থাকে। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি একজন লোককে বলেন: "আপনি সুদর্শন নন", তবে তিনি বিরক্ত হবেন না, তবে কেবল হাসবেন। একজন মহিলার জন্য, এই শব্দগুলি সবচেয়ে খারাপ অপমান। কিন্তু একজন মানুষকে কাপুরুষ বললে সে রেগে যাবে। সব পরে, পুরুষদের, একটি নিয়ম হিসাবে, তারা খুব সাহসী এবং শক্তিশালী যে সত্যের সাথে খুব সংযুক্ত। আপনি যদি প্রশংসার সাথে সংযুক্ত হন তবে এটি কেবল আপনার মনের ক্ষতকে আরও গভীর এবং প্রশস্ত করে তুলবে এবং এটি এমন পর্যায়ে আসবে যে আপনি কেবল একটি জিনিসই চাইবেন - প্রশংসা। লোকেরা আপনার প্রশংসা করার জন্য, আপনি অনেকগুলি বিভিন্ন জিনিস করবেন, খুব খারাপ কাজ করবেন এবং আপনি মিথ্যা বলবেন। এবং তারপরে, আপনি যদি প্রশংসা না করে, তবে আপনাকে সম্বোধন করা শুধুমাত্র সমালোচনা শুনতে পান, তবে রাগের অবস্থায় আপনি আরও খারাপ কাজ করতে পারেন। তাহলে তোমার জীবনের মানে কি? আপনার জীবনের অর্থ কেবল একটি জিনিস হবে - আপনাকে সম্বোধন করা প্রশংসার শব্দ সংগ্রহ করা। এটি অতীতে রাজাদের সাথে ঘটেছে যারা খ্যাতি এবং খ্যাতির সাথে এতটাই সংযুক্ত ছিল যে তারা অনেক লোক এবং এমনকি অনেক রাজ্যকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করেছিল। এবং ক্ষমতার জন্য তাদের তৃষ্ণার কারণে, তারা কেবল দ্বন্দ্ব, যুদ্ধ, গৃহযুদ্ধ এবং শেষ পর্যন্ত কিছুই অর্জন করতে পারেনি। ইতিহাস মনে রাখবেন- খ্যাতি, খ্যাতি, খ্যাতির প্রতি আসক্তির কারণে কত মানুষ মারা গেছে! এবং আপনি বুঝতে পারবেন যে এই জাতীয় জিনিসগুলিতে আপনার জীবন নষ্ট করা কতটা বোকামি।

সবচেয়ে বড় কথা, আপনাকে অবশ্যই একজন ভাল মানুষ হতে হবে - লোকেরা আপনার সম্পর্কে ভাল কথা বলার জন্য নয়। শুধু নিজেকে ভালো মানুষ হতে হবে। আপনি যদি একজন ভাল ব্যক্তি হন এবং লোকেরা আপনাকে খারাপ বলে, তবে এটি আপনার জন্য আরও ভাল: আপনার কম সংযুক্তি থাকবে (সাধারণভাবে এই জীবন এবং সংসারের প্রতি)। যদি আপনার কাছে সত্যিকারের সোনা থাকে এবং লোকেরা দাবি করে যে এটি সোনা নয়, তবে এটি আপনার জন্য ভাল: আপনার কম বাধা থাকবে, আপনাকে ঈর্ষা করা হবে না ইত্যাদি। তাই, কদম্প ঐতিহ্যের কর্তারা উপদেশ দিয়েছেন: "প্রশংসায় আনন্দ করো না, সমালোচনায় আনন্দ করো।" প্রশংসা আপনাকে অহংকারী, অহংকারী, অহংকারী করে তুলবে এবং সমালোচনা আপনাকে ভুল ও ত্রুটি থেকে মুক্তি দিতে সাহায্য করবে। সমালোচনা এমন একটি ঝাড়ু যা সমস্ত ময়লা ঝেড়ে ফেলে। তবে এখন এই বিষয়ে খুব বেশি বিস্তারিত কথা না বলা যাক। নির্দেশের সময় এটি করা আরও উপযুক্ত লোজহং.

বৌদ্ধধর্মে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে আমাদের জীবনের প্রথম ভুল হল খ্যাতি এবং খ্যাতির সাথে সংযুক্তি এবং এগুলি শব্দ ছাড়া আর কিছুই নয়। দাবা খেলার সময়, আপনার সুন্দর চালগুলির জন্য চেষ্টা করা উচিত নয় - বাইরে থেকে প্রশংসার উপর নির্ভর করা - তবে আপনার কার্যকর পদক্ষেপগুলি করা উচিত - যাতে খেলাটি জিততে পারে। আমাদের জীবন দাবার মতো, তাই শুরুতে ভুল করবেন না। এবং প্রশংসার সাথে সংযুক্তির কারণে, খোলার ভুলগুলি দেখা দেয়। যদি আপনার এখনও প্রশংসার প্রতি আসক্তি থাকে, তবে আপনি ধর্মচর্চা শুরু করলেও আপনি তা শুদ্ধভাবে করতে পারবেন না। কারণ এই ক্ষেত্রে আপনি সমস্ত ছাত্রদের মধ্যে বিশেষ কিছু, অসামান্য হয়ে উঠতে চাইবেন। এবং শিক্ষার্থীদের ভিড় থেকে আলাদা হয়ে দাঁড়াতে এবং বিশেষ কেউ হয়ে উঠতে, আপনি কিছু সুদূরপ্রসারী পরিকল্পনা তৈরি করবেন এবং লোকেরা যাতে আপনার প্রশংসা করে তা নিশ্চিত করার জন্য সবকিছু করবেন। ফলস্বরূপ, আপনি নিজেকে ধোঁকা দিচ্ছেন: আপনি মোটেও প্রকৃত ধর্মচর্চায় নিয়োজিত নন, তবে শুধুমাত্র সেই কাজটি করেন যা পার্থিব ধর্মের চাকাকে সচল করে, এমনকি যদি আপনি কিছু পাঠ্য পাঠ করেন। সাধন -তান্ত্রিক অনুশীলন। আপনি যদি অনুশীলন করছেন যমন্তকাশুধুমাত্র এই জীবনে সুনামের জন্য, তাহলে তার মানে আপনি শুধুমাত্র জাগতিক ধর্মে নিযুক্ত আছেন। এটা ধর্মচর্চা নয়।

ক দ্বিতীয় জাগতিক ধর্ম- সমালোচনার কারণে অসুখী হতে হয়। এই জাগতিক ধর্মকে ছেদন করতে হলে আপনাকে অবশ্যই জেনে রাখতে হবে যে সমালোচনা আপনার জন্য খুব দরকারী জিনিস। আপনার যদি সত্যিই ত্রুটি থাকে এবং কেউ তার জন্য আপনাকে সমালোচনা করে, তবে এটি আপনার জন্য ভাল। এটি একই রকম যেন আপনার মুখ মলিন এবং কেউ আপনার কাছে এসে বলে, "তোমার মুখ মলিন।" মন খারাপ হবে কেন? আপনি শুধু আপনার মুখ ধোয়া প্রয়োজন. একইভাবে, আমরা সংসারে থাকাকালীন আমাদের সর্বদা প্রচুর ময়লা থাকবে। সংসারের নোংরা জলাভূমিতে পরিষ্কার থাকা অসম্ভব। এবং কেউ আপনার সমালোচনা করলে বিস্মিত এবং ক্ষিপ্ত হওয়ার দরকার নেই: আপনার ত্রুটিগুলি আপনার কাছে সংবাদ নয় এবং এতে অস্বাভাবিক কিছু নেই। অন্য লোকের সমালোচনা আপনাকে হতবাক বা বিস্মিত করা উচিত নয়। আপনি যদি একটি নোংরা মাঠে খেলতে থাকা শিশুরা হন, আপনি বাড়িতে ফিরে আসেন, এবং আপনার মা বলেন: "আপনার প্যান্ট নোংরা, আপনার শার্ট নোংরা, আপনার জুতা নোংরা, এমনকি আপনার নাকও নোংরা," তাহলে অবাক হবেন কেন? আপনি একটি নোংরা মাঠে খেলেছেন, যেখানে প্রচুর গর্ত, ময়লা ইত্যাদি ছিল। এই পরিস্থিতিতে আপনি যা করতে পারেন তা হল এই ময়লাতে কম ঢলে পড়া, কম চটকদার খেলা এবং আপনার জামাকাপড়গুলি যাতে খুব নোংরা না থাকে সেজন্য সংরক্ষণ করার চেষ্টা করা। এটা কি পরিস্কার? আপনার যদি এই ত্রুটিগুলি না থাকে যেগুলির বিষয়ে আমরা কথা বলছি, তবে, তবুও, আপনি হিংসার কারণে বা অন্য কোনও কারণে সমালোচিত হন, তবে এই ক্ষেত্রে আপনার মন খারাপ করা উচিত নয়: আপনার এই ত্রুটিগুলি নেই। আর সমালোচনা শুধু শব্দ। আমি ক্লান্ত না হওয়া পর্যন্ত তাদের আপনার সমালোচনা চালিয়ে যেতে দিন, তাদের কথাগুলি আপনাকে আরও খারাপ করবে না: আপনি ভাল বা খারাপ হবেন কিনা তা মূলত আপনার নিজের কর্মের উপর নির্ভর করে, অন্যরা আপনাকে কীভাবে দেখে তার উপর নয়।

পাঞ্চেন লামা যখন একটি চীনা কারাগারে ছিলেন, তখন চীনা কর্তৃপক্ষ প্রভাবের ব্যবস্থা হিসেবে সমালোচনা এবং প্রশংসা উভয়ই ব্যবহার করেছিল। পঞ্চেন লামা যখন তাকে অপমান করত এবং যখন তিব্বতের সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক পদাধিকার বলে প্রশংসা করত তখন উভয়েই সমানভাবে শান্তভাবে আচরণ করতেন। তিনি ধারাবাহিকভাবে আনন্দময় মেজাজ বজায় রেখেছিলেন। চীনারা তার আচরণে বিস্মিত হয়েছিল এবং জিজ্ঞাসা করেছিল কেন তিনি প্রশংসা এবং সমালোচনার জন্য একই প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন। পঞ্চেন লামা তাদের উত্তর দিয়েছিলেন: “আমি জানি আমি কে। তোমার কথা আমাকে ভালো বা খারাপ করবে না।" জাগতিক ধর্মের এই অনুপস্থিতি তার নিখুঁত আধ্যাত্মিক উপলব্ধির অন্যতম প্রমাণ। তিব্বতে, যারা দর্শন জানেন তারা কারো উড়ে যাওয়ার ক্ষমতা বা অন্য কোনো অলৌকিক ক্ষমতা দেখে মুগ্ধ হন না। কিন্তু তারা এমন লোকদেরকে সত্যিই সম্মানের যোগ্য বলে মনে করে যারা ধ্যানের মাধ্যমে আটটি জাগতিক ধর্মের শক্তি থেকে নিজেদের মুক্ত করেছে। যিনি আটটি জাগতিক ধর্মের প্রভাব থেকে বেরিয়ে এসেছেন তিনি সত্যিকারের একজন পবিত্র ব্যক্তি, কারণ তিনি সম্পূর্ণরূপে নিরীহ: তিনি কেবল কাজ বা কথা দ্বারা কারও ক্ষতি করেন না, তবে তিনি অন্যের খারাপ চিন্তাও করেন না।

আপনি যখন এই জাতীয় ব্যক্তির সাথে দেখা করেন, আপনি তার চেহারা এবং তার কথা বলার উপায় দ্বারা অবিলম্বে বুঝতে পারবেন: তিনি সর্বদা অন্যদের সম্পর্কে কেবল ভাল কথা বলেন এবং নিজের সম্পর্কে ভাল কিছু বলতে লজ্জা পান। এখন, যখন আমি আপনাকে এই সম্পর্কে বলি, এটি সম্ভবত অর্জন করা অত্যন্ত কঠিন কিছু বলে মনে হচ্ছে। এটি আসলে অর্জন করা কঠিন নয়। একজন ব্যক্তি যখন টাইপরাইটারে টাইপ করতে জানেন না, তখন তাকে যদি খুব অল্প সময়ের মধ্যে একশ শব্দ "অন্ধভাবে" টাইপ করতে বলা হয়, তবে এটি তার কাছে অসম্ভব বলে মনে হবে। তবে, দক্ষতা থাকলে যে কোনও অফিসের সচিব সহজেই এই জাতীয় কাজগুলি মোকাবেলা করতে পারেন। কয়েক মাস প্রশিক্ষণের পরে, আপনি একই কাজ করতে সক্ষম হবেন। এমনকি প্রশিক্ষণের মাধ্যমে খুব কঠিন কাজও করা যায়। আপনি শুধু ধ্রুবক, কঠিন প্রশিক্ষণ প্রয়োজন. চেতনার অবিরাম প্রশিক্ষণ - এটি কুরুমকানে আপনার ধ্যান অনুশীলনের লক্ষ্য হওয়া উচিত। আমি চাই আপনি এই প্রাথমিক স্তরের অনুশীলনে প্রথমে ফলাফল অর্জন করুন - আটটি জাগতিক ধর্মের শক্তি থেকে মুক্তি পেতে এবং বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক অনুশীলনে নিযুক্ত হন।

তৃতীয় জাগতিক ধর্ম - এটি সম্পদে আনন্দ করা। এবং চতুর্থ জাগতিক ধর্ম- দারিদ্র থেকে অসুখী হতে হয়। সমস্ত সাধারণ মানুষের এই পার্থিব ধারণা রয়েছে: কেবল ধনী লোকেরাই সম্পদের সাথে সংযুক্ত নয়, দরিদ্র লোকেরাও। এবং যতক্ষণ না আপনার কাছে এই পার্থিব ধারণা আছে এবং সম্পদকে সুখ এবং দারিদ্র্যকে দুর্ভাগ্য হিসাবে উপলব্ধি করেন, ততক্ষণ আপনার কাছে সম্পদের গুরুত্ব সবচেয়ে বেশি এবং ধর্ম একটি গৌণ স্থান নেয়: আপনি আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে পটভূমিতে ঠেলে দেন এবং সামনের দিকে এটি ঠিক তাই। আপনি লক্ষ্য করছেন - বস্তুগত সুস্থতা অর্জন করা। এই সম্পর্কে আপনার অনেক পরিকল্পনা এবং ধারণা আছে। আপনি অভিনয় শুরু করেন এবং ক্রমাগত ব্যর্থতা অনুভব করেন। এবং আপনি আপনার ব্যর্থতার জন্য অন্যদের দোষারোপ করেন। আর একদিন এমন দিন আসবে যখন মৃত্যু তোমার কাছে আসবে, তোমার জীবন শেষ হয়ে যাবে। সেই মুহুর্তে, যখন আপনার চোখ আর দেখতে পাবে না, যখন আপনার জন্য ইতিমধ্যে শ্বাস নেওয়া কঠিন, তখন আপনার মেঘলা মনে একটি চিন্তাভাবনা জ্বলবে: “এক সময়ে, আমি আমার শিক্ষকের কাছ থেকে মূল্যবান ধর্ম পেয়েছি, কিন্তু আমি কখনই সময় পাইনি। এটা অনুশীলন করতে আমি সম্পূর্ণরূপে এই জীবনের বিষয়ে নিমগ্ন ছিল. আমি জিনিসপত্র জমা করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু আমি কিছুই অর্জন করতে পারিনি।" এবং মৃত্যুর মুহুর্তে আপনি অনুশোচনা বোধ করবেন: উভয় পার্থিব লক্ষ্য অর্জিত হয়নি এবং ধর্মচর্চা কার্যকর হয়নি। পার্থিব বিষয়ে সবকিছু পরিবর্তন করা অসম্ভব। এটা আপনার দাড়ি শেভ করার মত: প্রতিদিন আপনি শেভ করেন এবং প্রতিদিন এটি আবার বৃদ্ধি পায়। আপনার আগে যারা বেঁচে ছিলেন তাদের কথা ভাবুন। তারা সকলেই তাদের সমস্ত বিষয় পুনরুদ্ধার না করেই মারা গেল; তাদের বিষয়গুলি অসমাপ্ত থেকে গেল। এই বিশ্বের মহানদের, শক্তিশালী রাশিয়ান জার বা ইংরেজ রাজাদের স্মরণ করুন। জীবনকালে তাদের ক্ষমতা যতই মহান হোক না কেন, তারা অসমাপ্ত পার্থিব বিষয় রেখে মারা যান। তাদের সন্তানরা তাদের কাজ চালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু তা শেষ না করেই মারা গিয়েছিল।

তাই পার্থিব বিষয়ের শেষ নেই। একটা জিনিস যদি শেষ করা যায় না, তাহলে সেটার জন্য এত পরিশ্রম কেন! এই সমস্ত খোলার ভুল সম্পদের প্রতি আসক্তি থেকে উদ্ভূত হয়। আর আপনি যদি দরিদ্র হন, তাহলে মনে করেন যে সম্পদ আপনাকে সুখী করবে। এই ভুল. দরিদ্ররা দারিদ্র্য ভোগ করে, কিন্তু ধনীরা সম্পদে ভোগে: তারা কম ঘুমায়, তাদের উদ্বেগ, উদ্বেগ এবং চাপের কারণ বেশি। একটি দেশের বাড়িতে বসবাসকারী, ধনী ব্যক্তি তার শহরের সম্পত্তি সম্পর্কে চিন্তিত। বলুন, পাঁচটি গাড়ি থাকার কারণে তিনি মাত্র একটি চালান। যদিও ধনী ব্যক্তিদের কাছে অনেক কিছু থাকে, কিন্তু সেগুলি ব্যবহার করার জন্য তাদের যথেষ্ট সময় নেই। তাদের একই শরীর আছে। মানুষের জীবন সংক্ষিপ্ত, এবং এই সংক্ষিপ্ত জীবনের জন্য কয়েকটি জিনিস যথেষ্ট: নিজেকে সন্তুষ্ট করার জন্য সাধারণ খাবার এবং ঠান্ডা বা গরম থেকে শরীরকে রক্ষা করার জন্য এবং বেঁচে থাকার জন্য সাধারণ পোশাক। এটা যথেষ্ট. আপনার খুব বেশি জিনিস থাকার দরকার নেই। এটা বুঝতে পারলেই আপনাকে বিশুদ্ধ তৃপ্তি দেবে। একবার আপনার মনে তৃপ্তি দেখা দিলে, সেই মুহূর্ত থেকে আপনি সত্যিকারের ধনী ব্যক্তি হয়ে উঠবেন: এটি অভ্যন্তরীণ সম্পদ।

এখন, আপনি যদি এই জিনিসগুলি না বোঝেন, তবে যখন আপনার কাছে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ থাকে, তখন আপনি এতে আনন্দিত হন - আপনি আপনার আনন্দটি খুব আবেগের সাথে প্রকাশ করেন, লাফিয়ে উড়ে যান এবং যত তাড়াতাড়ি টাকা ফুরিয়ে যায় এবং একটি ধারা। আর্থিক ব্যর্থতা সেট করে, আপনি বিষণ্নতায় নিমজ্জিত হন। তাই দর্শন জানতে হবে। আপনার "তরঙ্গ" এর দর্শনটি জানতে হবে: জীবনের ভাগ্য এমন একটি তরঙ্গ যা আপনাকে উপরে তোলে, তবে শীঘ্র বা পরে এই একই তরঙ্গটি নীচে পড়ে যাবে এবং আপনি এটির সাথে পড়ে যাবেন। যারা জানে যে তারা একটি তরঙ্গে চড়ছে তা নিয়ে খুব বেশি উত্তেজিত হবে না কারণ তারা ইতিমধ্যে পতনের জন্য প্রস্তুত। যে ব্যক্তি দর্শন জানে সে যখন তরঙ্গের সাথে নিচে পড়ে যায়, তখন সে খুব একটা বিচলিত হবে না, কারণ সে জানে যে সে আবার উঠে যাবে। আমাদের জীবন ঢেউয়ের মতো। এই উদাহরণটি জীবনের দর্শনকে চিত্রিত করে: কখনও কখনও সমুদ্রে সম্পদের একটি নির্দিষ্ট তরঙ্গ উঠে আসে এবং আপনাকে ঊর্ধ্বে নিয়ে যায়, কিন্তু আপনি যখন উপরের দিকে উঠছেন, আপনার ইতিমধ্যে বুঝতে হবে যে সমস্ত উত্থান পতনের মধ্যে শেষ হয় এবং এই তরঙ্গটিও নীচে পড়ে যাবে। অনেকে এটি বুঝতে পারে না, এবং যখন তারা একটু উঠে আসে, তারা অবিলম্বে একটি বিলাসবহুল জীবনযাপন করতে শুরু করে এবং সম্পদে অভ্যস্ত হয়ে যায়, এবং যখন তরঙ্গ তাদের নিচে নিয়ে আসে, তখন তারা খুব বিরক্ত হয় - ঠিক কারণ তারা বিলাসিতা করতে অভ্যস্ত। এবং তারপরে এই জাতীয় লোকেরা কুকুরের চেয়েও খারাপ হয়ে যায়, কারণ কুকুর, যখন তারা নিজের জন্য খাবার খুঁজে পায় না, তখন এত তীব্র প্রতিক্রিয়া দেখায় না। এবং এই ধরণের লোকেরা, যারা বোঝে না যে তারা তরঙ্গের দ্বারা উপরে এবং নীচে নিয়ে যায়, যখন তারা উপরে ওঠে, তারা নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করে: "ওহ, আমি কত স্মার্ট!", এবং যখন তারা পড়ে যায়, তারা হতাশ হয়ে পড়ে: "ওহ!, আমি কত অসুখী!" বৌদ্ধ দর্শন আপনাকে পৃথিবীতে নামিয়ে দেয়।

আপনি যত বেশি ধনী হবেন, সম্পদের প্রতি আসক্ত হবেন না, বুঝতে হবে যে আসলে আপনি এই সমস্ত সম্পদের মালিক হতে পারবেন না: পৃথিবীর কোন কিছুই সম্পূর্ণ মালিকানা হতে পারে না। আপনি শুধুমাত্র সাময়িকভাবে আপনার সম্পত্তির মালিক যে বুঝতে. এমনকি বেরেজভস্কির মতো অলিগার্চরাও, যদিও তাদের কাছে মনে হয় যে তারা তাদের বিশাল ভাগ্যের মালিক, বাস্তবে তারা তাদের অস্থায়ীভাবে মালিক: তারা মারা যাবে এবং সবকিছু ছেড়ে চলে যাবে, তারা তাদের সাথে নিয়ে যেতে পারবে না। একজন মানুষ যদি নিজের শরীরের মালিকও হতে না পারে, তাহলে সে কিভাবে পৃথিবীর মালিক হবে? আপনি যদি এই ধরণের বিশ্লেষণ পরিচালনা করেন তবে আপনি এই উপসংহারে আসবেন: “আমি এবং বেরেজভস্কি উভয়ই কেবল সাময়িকভাবে জিনিসের মালিক। এবং জিনিসগুলির অস্থায়ী ব্যবহারের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা একটি সমান অবস্থানে আছি - আমরা অনেক গাড়ি, বিমান এবং অন্যান্য জিনিসের মালিক - শুধুমাত্র অস্থায়ীভাবে। এই ভূমিও আমাদের ভূমি, এর গভীরে এবং এর পৃষ্ঠের সম্পদ আমাদের সম্পদ, এটি আমাদের তেল, এটি আমাদের রাশিয়া।" অর্থাৎ, অলিগার্চ এবং সাধারণ, দরিদ্র মানুষের জন্য আর্থিক অবস্থা একই। তবে আপনার এবং আমার সুবিধা রয়েছে যে আমরা সবকিছু হারানোর ভয় পাই না। এবং বেরেজভস্কির জন্য, যেহেতু তিনি তার সম্পদের সাথে খুব সংযুক্ত, তার সংযুক্তি একটি মিষ্টি বিষের মতো কাজ করে।

তাহলে বুঝুন: সম্পদের প্রতি আসক্তি খুবই ক্ষতিকর। আপনার জন্য, কদম্প মাস্টারদের উক্তিটি এরকম কিছু শোনাতে পারে: "ধন নিয়ে খুব বেশি খুশি হবেন না এবং দারিদ্র্যের জন্য খুব বিরক্ত হবেন না।" অর্থাত্‍ টাকা উপস্থিত হলেই আপনি একটু খুশি হতে পারেন৷ আপনি যদি সম্পদ উপভোগ না করেন তবে আপনি কাজ করতে চাইবেন না। আপনি যদি ধনী হন, তাহলে সেটাও ভালো, কারণ টাকা আপনাকে বিভিন্ন সুযোগ দেয়। কিন্তু সম্পদ নিয়ে খুব বেশি খুশি হবেন না, কারণ এতে রয়েছে মহা বিপদ। আপনি এই শব্দের অর্থ বুঝতে হবে. কিন্তু আপনি যদি বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক অনুশীলনে নিযুক্ত হতে চান, তবে ধনী হওয়ার চেয়ে দরিদ্র হওয়াই ভাল। এবং এই জাতীয় অনুশীলনকারীদের জন্য, কদম্প মাস্টাররা অবিকল বলেছেন: "ধনে আনন্দ করো না, দারিদ্র্যে আনন্দ করো। সম্পদের কারণে আপনার মধ্যে পাঁচ প্রকারের অপবিত্রতা বৃদ্ধি পাবে। দারিদ্র্য আপনাকে ধর্ম পালনে সাহায্য করবে। আর দারিদ্র্য হল একজন আধ্যাত্মিক সাধকের শোভা।" এগুলি কদম্প মাস্টারদের শিক্ষার কথা। আমি নিজেই আমার ভ্রমণের সময় সব সময় সেগুলি নিজের কাছে পুনরাবৃত্তি করি, যখন আমি সব ধরণের জিনিস নিয়ে ব্যস্ত থাকি এবং এটি আমার জন্য খুব দরকারী। যখন আপনার মনে জাগতিক চিন্তা, জাগতিক ধর্মের উদ্ভব হয়, তখন আপনার এই বাণীগুলি মনে রাখা উচিত, এবং সেগুলি আপনাকে সাহায্য করবে।

এখন - পঞ্চম এবং ষষ্ঠ জাগতিক ধর্ম. তাদের সম্পর্কে, কদম্প মাস্টারদের একটি উক্তি রয়েছে: "সাময়িক সুখে আনন্দ করো না, সাময়িক দুঃখে আনন্দ করো।"

সাময়িক সুখের প্রতি আসক্তি এবং সাময়িক দুঃখের প্রতি ঘৃণা জাগতিক ধর্ম। সমস্ত জাগতিক সমস্যা আটটি জাগতিক ধর্মের ফল, এবং আপনি যদি আপনার সমস্যার সমাধান করতে চান তবে আটটি জাগতিক ধর্ম ত্যাগ করে এটি খুব সহজে করা যেতে পারে। তারপরে আপনি মস্কোর মতো একটি মহানগরে বসবাস করতে পারেন এবং শান্তভাবে আপনার অনুশীলনে নিযুক্ত হতে পারেন। যখন আমি লোকেদের সাথে কথা বলি এবং তারা জানতে পারে যে আমি আমার সময়ের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ মস্কোতে বাস করি, তারা সাধারণত বলে: “মস্কোর ধ্যানের জন্য ভয়ানক অবস্থা রয়েছে। সেখানে ধ্যান করা অসম্ভব।" Muscovites এবং অনাবাসী উভয়ই তাই মনে করেন. আমি যখন মস্কোতে থাকি, আমি যথারীতি পাঠ্য পড়ি এবং একটু ধ্যান করি। আমি যেখানে আছি - মস্কো বা অন্য কোন জায়গায় এটা আমার কাছে কোন পার্থক্য করে না। কারণ আমি আটটি জাগতিক ধর্মের দরজা খুলি না। আমি যদি আটটি জাগতিক ধর্মকে আমার মনের দরজায় প্রবেশ করতে দিই, তবে আমি খুব ব্যস্ত থাকব, তাই পাঠ এবং ধ্যানের জন্য আর সময় থাকবে না। খুব ভোরে আমাকে পাতাল রেলে ছুটতে হবে, কোথাও যেতে হবে, কারো সাথে দেখা করতে হবে, কথা বলতে হবে, ঝগড়া করতে হবে, চিন্তা করতে হবে, নার্ভাস হতে হবে ইত্যাদি। আমার সমস্ত সময় পার্থিব অসার দ্বারা দখল করা হবে. তাই আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে বলছি: আপনি যদি আপনার জাগতিক সমস্যার সমাধান করতে চান, তাহলে আটটি জাগতিক উদ্বেগ বা আটটি জাগতিক ধর্মকে হ্রাস করার চেষ্টা করুন। এবং এটি আপনার জন্য খুব দরকারী হবে। কারণ এই অনুশীলন আপনাকে মানসিক শক্তি দেবে। যদি একজন ব্যক্তির মানসিক শক্তি না থাকে, তবে এই ধরনের ব্যক্তি ধনী হওয়ার সময় তার আনন্দকে সংযত করতে পারে না, এবং যখন সে অর্থ হারাবে তখন হতাশা থেকে বেরিয়ে আসতে পারে না।

আপনি আটটি জাগতিক ধর্মের প্রভাব কমাতে সক্ষম হওয়ার জন্য আপনার দর্শন এবং কিছু অভ্যন্তরীণ শক্তি প্রয়োজন। এটা অকারণে নয় যে মাস্টার অশ্বঘোষ বলেছিলেন যে বৌদ্ধ অনুশীলন খুব কঠিন, এটি অন্যান্য ধর্মের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের চেয়ে অনেক বেশি কঠিন, কারণ বৌদ্ধ অনুশীলন হল মনের অনুশীলন, যখন বেশিরভাগ অন্যান্য ধর্মীয় অনুশীলনগুলি প্রধানত বক্তৃতা অনুশীলন। এবং শরীর। আপনার চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করা একটি খুব কঠিন কাজ। যদি আটটি জাগতিক ধর্মের প্রভাবে মন ভুল পথে চলে যায়, তবে আপনি ধর্ম পালন করছেন ভেবে যাই করুন না কেন, মেধাক্ষেত্রের সামনে তেলের প্রদীপ জ্বালান, প্রণাম করুন, মন্ত্র পড়ুন বা পড়ুন। পবিত্র গ্রন্থ পাঠ করা, বা বৌদ্ধ আচার-অনুষ্ঠান করা, - এই সব ধর্মের অনুশীলন নয়। এই সমস্ত জাগতিক ধর্মের অনুশীলন, কারণ আপনার প্রেরণা তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়।

আটটি প্রারম্ভিক ভুলের উপর দর্শন এবং প্রতিফলনের মাধ্যমে, আপনি আধ্যাত্মিক শক্তি অর্জন করবেন এবং তারপরে সম্পদ এবং দারিদ্রের পাশাপাশি সাময়িক সুখ এবং অস্থায়ী দুঃখের প্রতি সঠিক মনোভাব পোষণ করতে শুরু করবেন। সাময়িক সুখের প্রতি আসক্তি কাটার অ্যালগরিদম সম্পদের প্রতি পার্থিব মনোভাবকে কাটিয়ে ওঠার মতোই। আপনাকে উপলব্ধি করতে হবে যে সাময়িক সুখ, অর্থাৎ সংসারে সম্ভব পার্থিব সুখ একটি প্রতারণা, কারণ এটি প্রকৃত সুখ নয়, এবং এটি আপনার দীর্ঘমেয়াদী সুখকে "গ্রাস" করে এবং অনেক দুঃখের সৃষ্টি করে। কেন এই ক্ষেত্রে? এটি অস্থায়ী সুখের সাথে আপনার সংযুক্তি সম্পর্কে। সাময়িক সুখের প্রতি আসক্তির কারণে আমরা অনেক ভুল কাজ করি, এমনকি অপরাধও করি।

বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা যাকে সুখ বলে মনে করি তা প্রকৃত সুখ নয়। সৈকতে শুয়ে থাকা, মদ্যপান করা, ধূমপান করা - এই সবই প্রকৃত সুখ নয়। যদি এটি সত্যিকারের সুখ হয়, তবে আপনি এটিকে আরও বেশি করে উপভোগ করার সাথে সাথে আপনার আরও বেশি সুখ অনুভব করা উচিত। কিন্তু তা সত্য নয়। আপনি শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট সীমা পর্যন্ত পান করতে পারেন, এবং যদি আপনি খুব বেশি পান করেন তবে এটি আপনাকে সুখ আনবে না, তবে কেবল কষ্ট দেবে। অতএব, আপনাকে অবশ্যই বুঝতে হবে যে, প্রকৃতপক্ষে, লোকেরা যাকে সুখ বলে তা প্রকৃত সুখ নয়, বরং পরিবর্তনের দুঃখ, যদিও প্রকৃত সুখ সম্পূর্ণরূপে কলুষমুক্ত মন ছাড়া আর কিছুই নয়। এবং যখন আপনার জীবনে কিছু অস্থায়ী সুখ দেখা দেয়, আপনার অবিলম্বে নিজেকে বলা উচিত: "এটি প্রকৃত সুখ নয়, তাই আমার এটিকে আঁকড়ে থাকা উচিত নয়: যদি এটি স্থায়ী হয় তবে এটি ভাল, যদি এটি শেষ হয় তবে এটি কোন ব্যাপার না। " কোন জাগতিক বস্তু আসলে আপনাকে সত্যিকারের সুখ দিতে পারে না, তাই আপনার কাছে যদি এমন কিছু থাকে যা আপনাকে আনন্দ এবং আনন্দ দেয় তবে এটি ভাল; যদি এটি অদৃশ্য হয়ে যায় তবে এটি একটি ট্র্যাজেডি নয়। জাগতিক বস্তুর প্রতি আসক্ত হবেন না। আপনি যদি কোন বস্তুর সাথে সংযুক্ত থাকেন, তবে সর্বপ্রথম আপনি এই বস্তুটি না থাকার কারণে কষ্ট ভোগ করেন। কিছু লোক কষ্ট পায় কারণ তাদের স্বামী (স্ত্রী) নেই, অন্যরা কষ্ট পায় কারণ তাদের সন্তান নেই, এবং এখনও অন্যরা কষ্ট পায় কারণ তাদের একটি গাড়ি বা অ্যাপার্টমেন্ট নেই। এত কষ্ট কোথা থেকে আসে? যারা স্বামী (স্ত্রী) থাকা দরকার এই ধারণার সাথে সংযুক্ত যারা স্বামীর (স্ত্রী) অনুপস্থিতিতে ভোগেন। যখন তারা একটি পরিবার শুরু করতে ব্যর্থ হয়, তখন তারা জটিলতা তৈরি করতে শুরু করে: "কেন আমি অন্যদের চেয়ে খারাপ? আমি কেন একজন স্বামী (স্ত্রী) খুঁজে পাচ্ছি না?" আপনি যদি আমাদের যন্ত্রণার প্রক্রিয়াটি পরীক্ষা করেন তবে আপনি দেখতে পাবেন যে এটি সমস্তই সংযুক্তিতে, এক বা অন্য বস্তুর সাথে সংযুক্তিতে নেমে আসে। আপনার প্রত্যেকেই আপনার এক বা অন্য বস্তুর অভাবের কারণে কোনো না কোনো কষ্টের সম্মুখীন হন। এই সবের কারণ সংযুক্তি।

দ্বিতীয়ত, আপনার কাছে এই বস্তুটি থাকার কারণে দুঃখের উদ্ভব হয় - আপনার সংযুক্তির বস্তু। উদাহরণস্বরূপ, আপনার স্বামী ছিল না, এবং আপনি এই বিষয়ে অনেক কষ্ট পেয়েছেন, কিন্তু অবশেষে আপনি বিয়ে করেছেন। স্বামী আছে বলে এখন কষ্ট পাচ্ছেন। রাশিয়ার আধুনিক স্বামীরা সবসময় খুব ভাল স্বামী হয় না। হতে পারে আপনার স্বামী পার্টি করছেন বা মদ্যপান করছেন বা আপনাকে মারধরও করতে পারে। তিনি আপনার স্বাধীনতা সীমিত করেন, আপনি তার যত্ন নেওয়ার ঝামেলা এবং উদ্বেগের কারণে খুব ক্লান্ত। আপনি মনে করেন: "যখন আমার স্বামী ছিল না, আমি স্বাধীন ছিলাম, এবং এখন আমি বিবাহিত, আমার জীবন আরও খারাপ হয়েছে। এবং এটি এক ধরণের যন্ত্রণা, যার কারণ কেবল আপনার স্বামী (স্ত্রী) নয়, তবে সাধারণভাবে আপনার আকাঙ্ক্ষার সমস্ত বস্তু যা আপনার কাছে রয়েছে: এটি "কাঙ্খিত বস্তুর অধিকারে ভোগা"। এবং যখন আপনার পছন্দসই বস্তুর অধিকারী হওয়ার কষ্ট বিশেষভাবে শক্তিশালী হয়ে ওঠে, তখন আপনি বলেন: "স্বামীর সাথে থাকার চেয়ে স্বামী ছাড়া বেঁচে থাকা ভাল।" এবং আপনার স্বামীকে তালাক দেওয়ার ইচ্ছা আছে। কারণ স্বামী না থাকার কারণে যে কষ্ট হয় তার চেয়ে স্বামী থাকার কারণে যে কষ্ট হয়, তার চেয়ে বেশি হয়। আর তুমি তোমার স্বামীর থেকে আলাদা হয়ে যাও। এবং যখন আপনি তার সাথে বিচ্ছেদ করেন, তখন আপনি তৃতীয় ধরণের যন্ত্রণা অনুভব করেন - এটি "আকাঙ্ক্ষার বস্তুর সাথে বিচ্ছেদ থেকে ভোগা।" আপনি আপনার স্বামীকে মিস করতে শুরু করেন, এবং তিনি আপনাকে মিস করেন, আপনি এবং আপনার স্বামী একসাথে আপনার জীবনে ঘটে যাওয়া সমস্ত ভাল জিনিসগুলিই মনে রাখেন, এবং আপনি একসাথে ফিরে পেতে চান, আপনি আবার একসাথে ফিরে আসতে চান, কয়েক দিনের জন্য আপনি খুব ভালো মনে করেন সুখী ব্যক্তি, কিন্তু তারপর চক্র আবার শুরু হয় এবং নতুন দুর্ভোগ দেখা দেয়। অনুগ্রহ করে এই কথাগুলো সঠিকভাবে বুঝুন: বৌদ্ধ ধর্ম বলে না যে আপনার বিয়ে করা উচিত নয়। বিবাহ আবশ্যক, শুধু বিবাহ সম্পর্কে ভুল ধারণা রাখবেন না। বিবাহের প্রতি কোন মনোভাব নিয়ে এতে প্রবেশ করা উচিত? আপনি যে পরিস্থিতির মধ্যে নিজেকে খুঁজে পান তা বোঝার সাথে আপনাকে বিয়ে করতে হবে, এই বোঝার সাথে যে আপনি স্বাধীন নন। আপনি যদি স্বাধীন হতেন, তাহলে স্বামী (স্ত্রী) সহ আপনার কিছুরই প্রয়োজন হতো না। আপনাকে একজন নির্ভরযোগ্য ব্যক্তির উপর নির্ভর করতে হবে, আপনার স্বামী (স্ত্রী), যাতে কঠিন সময়ে আমরা একে অপরকে সাহায্য করতে পারি। যদি একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা এই সহযোগিতা এবং পারস্পরিক সহায়তার নীতির ভিত্তিতে বিয়ে করেন, তবে এই জাতীয় ইউনিয়ন খুব স্থিতিশীল এবং শক্তিশালী হবে। তবে, একটি নিয়ম হিসাবে, পুরুষরা তাদের আত্মকেন্দ্রিকতার উপর ভিত্তি করে স্ত্রীদের সন্ধান করে, এবং মহিলাদের ক্ষেত্রেও একই জিনিস: তারা জীবনসঙ্গীর সন্ধান করে, নিজেরা সুখী হওয়ার আত্মকেন্দ্রিক আকাঙ্ক্ষা দ্বারা প্ররোচিত হয়। স্বামী আশা করে: "আমার স্ত্রী আমার খাবার রান্না করবে, আমার জামাকাপড় ধৌত করবে এবং ইস্ত্রি করবে এবং ঘর পরিষ্কার করবে।" স্ত্রী মনে করে: "আমার স্বামী আমাকে একটি পশম কোট, একটি গাড়ি, কাপড় কিনে দেবেন।" এবং যখন এই প্রত্যাশা পূরণ হয় না, তারা অসুখী বোধ করে। দোষটা তাদের জাগতিক নীতির।

আমি আপনাকে যে সমস্ত দরকারী টিপস দিচ্ছি তা সরাসরি আমি যে পাঠ্যটিতে মন্তব্য করছি তার সাথে সম্পর্কিত নয়, তবে সেগুলি আপনার জীবনের সাথে সম্পর্কিত। আপনি যদি সত্যিই এটি সম্পর্কে যত্ন সহকারে চিন্তা করেন তবে আপনি এই টিপসগুলি থেকে কিছু অমৃত আহরণ করতে সক্ষম হবেন যা আপনার জীবনের সমস্যা সমাধানে খুব সহায়ক হবে। আপনি যদি প্রতিরোধের জন্য এই অমৃত পান করেন, অর্থাৎ আপনার সমস্যা হওয়ার আগেই, তাহলে আপনি সহজেই উদ্ভূত সমস্যার সমাধান করতে পারেন। আপনি যদি আমার পরামর্শটি গুরুত্ব সহকারে নেন, আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনার যদি স্বামী (স্ত্রী) থাকে তবে এটি ভাল, যদি আপনার স্বামী (স্ত্রী) না থাকে তবে এটিও ভাল। সাধারণভাবে বলতে গেলে, আপনি যদি আপনার পছন্দের জিনিসগুলি পেতে পরিচালনা করেন তবে এটি ভাল; যদি আপনি না পান তবে এটিও ভাল। জাগতিক বস্তুকে আঁকড়ে থাকার প্রয়োজন নেই। আপনি তাদের আছে না. জীবন সংক্ষিপ্ত. আপনার প্রকৃত সুখের জন্য প্রয়োজনীয় একমাত্র জিনিস হল অস্পষ্টতা থেকে মনের স্বাধীনতা। অন্য সবকিছুর জন্য, যদি তারা বিদ্যমান থাকে তবে এটি ভাল; যদি তারা না থাকে তবে এটি ঠিক আছে। এই নীতিটি আপনাকে আপনার জীবনের অবস্থানে প্রতিষ্ঠা করতে হবে।

তাই কদম্প কর্তা বলেছেন: "সাময়িক সুখে আনন্দ করো না, সাময়িক দুঃখে আনন্দ করো।" সাময়িক সুখ তিন প্রকারের অস্পষ্টতা বাড়ায় এবং সাময়িক দুঃখ নেতিবাচক কর্মকে পরিষ্কার করে। সাময়িক কষ্ট আধ্যাত্মিক গুরুর আশীর্বাদ। আপনি যদি সত্যিই এটি বুঝতে পারেন, তাহলে তারা আপনার জন্য খুব দরকারী হবে। এই ক্ষেত্রে, অস্থায়ী যন্ত্রণার সম্মুখীন হওয়ার সময়, সম্ভবত শারীরিক ব্যথাও, আপনি একটি শান্ত মন বজায় রাখবেন, কারণ আপনি জানেন: জন্মের মুহূর্ত থেকে আপনি কষ্টের শিকার - অসুস্থতা, বার্ধক্য, মৃত্যু। দুঃখের মহৎ সত্যটি বলে যে আপনার নিজের শরীর এবং মন, কারণ তারা ক্লেশ এবং নেতিবাচক কর্মের উপর নির্ভর করে জন্মগ্রহণ করেছে, দুঃখের ভিত্তি। আপনি উপলব্ধি করবেন: “সংসার স্বভাবগতভাবে কষ্ট পাচ্ছে। আমার শিক্ষক যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, এই কষ্ট এখনও একটি ছোট যন্ত্রণা, যদি আমি আমার মনের কষ্টের কারণটি দূর করতে না পারি, তবে ভবিষ্যতে আমি আমার এই ব্যথার চেয়ে আরও খারাপ যন্ত্রণার সম্মুখীন হব যা আমার মন খুলে দেয়।"

লেখায় "লামরিম চেন-মো" জে সোংখাপা আরও বলেন যে কষ্টের অনেক ইতিবাচক গুণ রয়েছে। প্রথমত, দুঃখভোগের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি আরও দ্রুত ত্যাগের বিকাশ ঘটাতে পারে। আপনি যদি সাময়িক কষ্টের অভিজ্ঞতা না পান তবে আপনি জাগতিক উদ্বেগে সম্পূর্ণভাবে নিমজ্জিত হবেন এবং আপনার মাথা মেঘের মধ্যে থাকবে, বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন হবেন এবং ধর্ম সম্পর্কে কখনও চিন্তা করবেন না। ইঁদুরেরা যেমন শস্যের স্তূপ জমা করে এবং শেষ পর্যন্ত শস্যের স্তূপের পাশের গর্তে মারা যায়, আপনি কেবল বস্তুগত পণ্য সংগ্রহে নিযুক্ত হয়ে যাবেন। অতএব, সাময়িক কষ্ট আপনাকে ত্যাগের বিকাশে সাহায্য করে . অন্যদিকে, সাময়িক কষ্টও সহানুভূতি গড়ে তুলতে সাহায্য করে। আপনি নিজে যদি কষ্টের অভিজ্ঞতা থেকে থাকেন, তাহলে অন্য মানুষের কষ্ট বোঝা আপনার পক্ষে অনেক সহজ হবে। আপনি ভাববেন: "তারা আমার মতোই কষ্ট পায়, এবং তারা আমার মতো কষ্ট পেতে চায় না, তাই তাদের কষ্ট থেকে মুক্ত হতে দাও!"

যন্ত্রণার তৃতীয় ইতিবাচক বৈশিষ্ট্য হল যে কষ্টের একটি অভিজ্ঞতা আপনাকে একটি নেতিবাচক কর্ম থেকে মুক্তি দেয়। দুঃখের চতুর্থ ইতিবাচক গুণ হল যে দুঃখভোগের মাধ্যমে আপনি সেই দুঃখের কারণ নেতিবাচক কর্মের ভয় অনুভব করবেন। তাই কদম্প ঐতিহ্যের কর্তারা বলেছিলেন যে আমাদের সাময়িক কষ্টে আনন্দ করা উচিত। কিন্তু "অস্থায়ী দুঃখকষ্টে আনন্দ কর" বলার অর্থ এই নয় যে আপনি বিশেষভাবে নিজের জন্য দুঃখকষ্টের সন্ধান করুন বা ইচ্ছাকৃতভাবে এটি তৈরি করুন। এটি এখানে মোটেও বোঝানো হয়নি, তবে কেবল এটির উদ্ভব হলেই আপনাকে গ্রহণ করা উচিত। আমাদের কৃত্রিমভাবে দুর্ভোগ সৃষ্টি করা উচিত নয়।

কিছু হিন্দু যা করে, যারা ভাঙা কাঁচের উপর দিয়ে হেঁটে যায় বা অন্যথায় আত্ম-নির্যাতনে লিপ্ত হয়, তা বৌদ্ধরা বিবেকহীন চরমপন্থা বলে মনে করে, কারণ এই ধরনের অভ্যাস মুক্তির দিকে নিয়ে যাবে না। বৌদ্ধধর্ম বজায় রাখে যে দুঃখ-কষ্টের অভিজ্ঞতা নিজেই মুক্তির অবস্থার দিকে পরিচালিত করে না। যদি এই পদ্ধতির মাধ্যমে মুক্তি পাওয়া যেত, তবে সমস্ত জীব ইতিমধ্যেই মুক্তি অর্জন করত, কারণ প্রতিটি জীব ইতিমধ্যেই সমস্ত ধরণের দুঃখের সমুদ্র অনুভব করেছে। একা কষ্টের অভিজ্ঞতা যথেষ্ট নয়। কিন্তু কষ্টকে ব্যবহার করা যেতে পারে প্রেম, করুণা এবং ত্যাগের জন্য। এবং যখন নেতিবাচক কর্ম নিজেকে প্রকাশ করে এবং দুর্ভোগ দেখা দেয়, তখন সেই মুহুর্তে আপনাকে এই যন্ত্রণাকে এই সচেতনতার সাথে গ্রহণ করতে হবে যে এটি আপনার নিজের নেতিবাচক কর্মের ফল, যা পরিপক্ক হয়েছে এবং এর সাথে মানিয়ে নিতে হবে।

কিন্তু এর মানে এই নয় যে আপনার কষ্ট কমানোর কোনো উপায় নেই। যখন কিছু আপনাকে আঘাত করে, তখন ওষুধ ব্যবহার করতে অস্বীকার করা একটি ভুল হবে, এই বলে: "ওহ, এটা আমার কর্ম!" আপনি যদি কোন উপায়ে কষ্ট থেকে নিজেকে রক্ষা করার চেষ্টা না করেন, তাহলে এর মানে হল আপনি কর্মফলকেও ভুল বোঝেন। আপনাকে অবশ্যই এই যন্ত্রণাকে অভ্যন্তরীণভাবে গ্রহণ করতে হবে, কিন্তু একই সাথে, মনে রাখবেন যে কর্ম কারণ এবং অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়, তাই, আপনি যদি উপযুক্ত কারণ এবং শর্ত তৈরি করেন যা দুঃখকে প্রতিরোধ করে, যা এটির একটি প্রতিষেধক, তাহলে এই যন্ত্রণা। দূরে যেতে পারেন, আপনি এটি থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পারেন। এবং আপনার নিজেকে এইরকম ভাবতে হবে: "যদি আমার কষ্ট কেটে যায়, তবে এটি খুব ভাল হবে, তবে যদি এটি পাস না হয় তবে এটি ঠিক আছে। আমি অন্তত তাকে প্রতিরোধ করার চেষ্টা করব।"

এটা পরিস্কার? যেমন শান্তিদেব বলেছেন, আপনি যদি আপনার পরিস্থিতিতে কিছু পরিবর্তন করতে পারেন, তাহলে চিন্তার কোনো কারণ নেই, আপনাকে শুধু কাজ করতে হবে। এবং যদি সমস্যাটি অমীমাংসিত হয়, তবে চিন্তা করার কোন মানে নেই। এই ক্ষেত্রে, যখন সমস্ত প্রচেষ্টা অকেজো, তখন আপনাকে অবশ্যই আপনার কষ্টকে মেনে নিতে হবে। সাধারণভাবে বলতে গেলে, দুটি ধরণের সমস্যা রয়েছে: কিছু সমাধানযোগ্য, অন্যগুলি অমীমাংসিত। কিন্তু কিভাবে বুঝবেন আপনার সমস্যাগুলো সমাধানযোগ্য নাকি অদ্রবণীয়? শুধু সমাধানের চেষ্টা করে। আপনি যদি এটি সমাধান করার চেষ্টা করেন এবং এটি সমাধান করার উপায় খুঁজে পেতে বা এর স্কেল হ্রাস করতে পারেন তবে এটি সমাধানযোগ্য। এবং যদি, আপনার সমস্ত প্রচেষ্টা এবং প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, আপনার জন্য কিছুই কাজ করে না, তাহলে সমস্যাটি অদ্রবণীয়। এই ক্ষেত্রে, পরিস্থিতি নাটকীয় করার প্রয়োজন নেই। এটি একটি খুব দরকারী টিপ এবং আপনার দৈনন্দিন জীবনে কাজে আসতে পারে।

আপনি যদি এমন বিশ্বদৃষ্টির সাথে জীবনযাপন করেন, তবে এটিও ধর্মের অনুশীলন, কারণ জীবন সম্পর্কে এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি আপনার মনকে শান্ত ও প্রশান্ত করে তুলবে। অতএব, আপনি বিচার করতে পারেন আপনার অনুশীলন কতটা ভালোভাবে অগ্রসর হচ্ছে শুধুমাত্র তার ফলাফলের মাধ্যমে। জীবনে প্রতিকূল পরিস্থিতির সম্মুখীন হলে, উদাহরণস্বরূপ, আপনাকে অবশ্যই তাদের প্রতি আপনার প্রতিক্রিয়া পরীক্ষা করতে হবে এবং আপনার অনুশীলনটি আসলে কতটা গভীর তা দেখতে হবে। আপনি যদি একজন সাধারণ মানুষের মতো চিৎকার করেন, তবে আপনার সমস্ত অনুশীলনই অতিমাত্রায় হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, এই প্রতিকূল পরিস্থিতিগুলিই আপনাকে আপনার শক্তি দেখানোর সুযোগ প্রদান করে। আপনি যদি প্রতিকূলতা এবং সমস্যার মুখোমুখি হওয়ার সময় শান্ত এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণ দেখাতে পারেন, তবে আপনার অনুশীলন ফল দিচ্ছে। বাস্তবতার মুখোমুখি হতে শিখুন। জীবনের কষ্ট না দেখে, সমস্যা ও কষ্ট না বুঝে ভালো কিছু অর্জন করা অসম্ভব। বেদনা এবং যন্ত্রণার প্রতি অন্ধ দৃষ্টিপাত করবেন না। অর্ধেক পথে তাদের সাথে দেখা করুন।

এখন - সপ্তম এবং অষ্টম জাগতিক ধর্ম . এগুলি পার্থিব ধর্ম যা আমাদের খ্যাতি এবং ভাল খ্যাতিতে আনন্দিত করে এবং আমাদের সম্পর্কে অন্যদের খারাপ মতামত বা অস্পষ্টতা এবং ভাল খ্যাতির অভাব সম্পর্কে খারাপ বোধ করে। আসলে, আপনার উচ্চ খ্যাতি নেই, প্রচুর খ্যাতি নেই, আপনার অনুশীলনের জন্য অনেক ভাল। কারণ খ্যাতি এবং খ্যাতি আপনাকে সময় নষ্ট করে। আপনি যখন সুনাম, খ্যাতির সাথে সংযুক্ত হন, তখন এটি একটি মাদকের মতো। অতএব, আপনি যখন সংবাদপত্রে বা টিভিতে নিজের সম্পর্কে শোনেন না, তখন আপনি বিরক্ত বোধ করতে শুরু করেন। আপনি Chernomirdin জিজ্ঞাসা করতে পারেন. তিনি যখন প্রধানমন্ত্রী ছিলেন, তাকে খুব খুশি দেখাচ্ছিল: খ্যাতি ছিল, খ্যাতি ছিল, গৌরব ছিল। তিনি প্রধানমন্ত্রী থাকাকালীন যে মুখটি ছিলেন এবং এখন যে মুখটি আছে তা দেখুন - একটি বড় পার্থক্য রয়েছে। অথবা স্টেপাশিন নিন। তিনি যখন প্রধানমন্ত্রী ছিলেন, তখন কেমন ছিলেন? খুব আত্মবিশ্বাসী। একটা মোহনীয় হাসি দিয়ে। এখন সবকিছু আলাদা। পুতিনের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটবে। তাকে এখন খুব আত্মবিশ্বাসী দেখাচ্ছে। তারপর সব চলে যায়। তাই বৌদ্ধ ধর্ম বলে যে উচ্চ পদের সমাপ্তি হল পতন। এবং একজন জ্ঞানী ব্যক্তি এই শিখরে আরোহণ করবেন না: আপনি যত উপরে উঠবেন, পতন তত বেশি বেদনাদায়ক। পূর্বে, মানুষ যখন জ্ঞানী ছিল, তখন তারা কেউ হওয়ার চেষ্টা করত না। তারা বলেছেন: "আমি এই পদটি নিতে চাই না।" আজকাল অনেক লোক বলে, "আমি এমন হতে চাই, আমি একজন বস হতে চাই।" সর্বোত্তম অবস্থান হল মাটিতে দাঁড়ানো। মাটিতে বসে আপনি মাটির চেয়ে বেশি পড়ে যেতে পারবেন না। এবং একটি উঁচু জায়গায় আপনি একটু সরে যাবেন এবং আপনি পড়ে যাবেন। এমনকি এই উচ্চতায় আরোহণ করার পরেও একজন ব্যক্তি আনন্দ অনুভব করেন না। সারাক্ষণ সে ভয়ে থাকে: "কে আমাকে ঠেলে দেবে?" এবং তিনি ক্রমাগত তার চারপাশের সন্দেহজনক। কেউ কিছু বলেছে এবং সে মনে করে, "সে সম্ভবত আমার জায়গা নিতে চায়।" এবং সেইজন্য, সেখানে থাকা, একটি উচ্চ জায়গায়, একজন ব্যক্তি এই জায়গায় থাকার জন্য অনেক প্রচেষ্টা করতে শুরু করে। প্রথমে আপনাকে এই জায়গায় আরোহণ করতে হবে। একটি উচ্চ স্থানে যাওয়ার জন্য অনেকগুলি নোংরা কাজ করা হয় এবং তারপরে, উপরে উঠার পরে, লোকেরা এই জায়গায় থাকার জন্য আরও বেশি নোংরা কাজ করতে শুরু করে, যাতে এই জায়গা থেকে পড়ে না যায়। যদিও তাড়াতাড়ি বা পরে তারা সেখান থেকে পড়তে বাধ্য হয়। একশো শতাংশ নিশ্চিত যে শীঘ্রই বা পরে এটি ঘটবে। নয়তো মৃত্যু আসবেই। অতএব, কদম্পা স্কুলের মাস্টাররা বলেছেন: "উচ্চ পদে আনন্দ করো না, খ্যাতির অভাবে আনন্দ করো।" খ্যাতি যত বেশি হবে, তিন ধরনের অস্পষ্টতা তত বেশি হবে: অজ্ঞতা, সংযুক্তি এবং ক্রোধ। আপনার যদি কোনো খ্যাতি না থাকে, কোনো খ্যাতি না থাকে, তাহলে আপনার জন্য একটি বিচ্ছিন্ন স্থানে থাকা এবং ধ্যান করা সহজ। যারা এই জাগতিক ধর্মের নিয়ন্ত্রণে থাকে তারা কষ্ট পায় কারণ কেউ তাদের চেনে না, কারণ তারা গৌরবে ভ্রম করে না। যদি কেউ আপনাকে না চেনে, তবে এটি ভাল: আপনি শান্তিতে থাকতে পারেন। কখনও কখনও লোকেরা অন্যদের কাছ থেকে মনোযোগ এবং আগ্রহের অভাব সম্পর্কে অভিযোগ করে। কেন আপনি অনেক মনোযোগ প্রয়োজন? এগুলো সব জাগতিক ধারণা। নিজের জন্য বিচার করুন। ধরা যাক আপনি কষ্ট পেয়েছেন কারণ আপনার কাছে কিছু খাওয়া ছিল না। এবং যখন আপনার পেট ভরা থাকে, আপনি তীব্রভাবে অনুভব করেন যে আপনার কাপড় আপনাকে ঠান্ডা থেকে রক্ষা করে না, আপনি ঠান্ডায় ভুগছেন এবং আপনার গরম কাপড়ের প্রয়োজন। আপনি যখন আপনার শরীরকে গরম করে ফেলেন এবং আপনার পেট ভরা থাকে, তখন আপনার এই ধরণের কষ্ট হয়: "কেউ আমাকে চিনে না কেন? আমার খ্যাতি নেই কেন?" আপনি টিভি দেখেন, সব ধরণের সেলিব্রিটি এবং খেতাবপ্রাপ্ত লোকদের দেখেন এবং বসেন: "আমি যদি তাদের জায়গায় থাকতে পারি তবে আমি খুব খুশি হব।"

এইভাবে অজ্ঞতা নিজেকে প্রকাশ করে: আপনি বুঝতে পারবেন না যে এই ব্যক্তি, যার জায়গায় আপনি হওয়ার স্বপ্ন দেখেন, তিনিও অনেকগুলি বিভিন্ন যন্ত্রণার সম্মুখীন হন। আপনার যদি খ্যাতি এবং সুনাম থাকে তবে আপনার মধ্যে সমস্ত অস্পষ্টতা বাড়বে। আপনার যত বেশি খ্যাতি, অন্যের প্রতি আপনার হিংসা তত বেশি। যেমন কদম্পের অনুসারীরা বলেছেন, আপনার খ্যাতির মাত্রা আপনার হিংসা এবং অন্যান্য অস্পষ্টতার মাত্রার সাথে মিলে যায়। আপনার যদি খ্যাতি, খ্যাতি বা সুনাম না থাকে তবে আপনি শান্তভাবে নির্জনে বসবাস করতে পারেন এবং শুদ্ধ অনুশীলনে নিযুক্ত হতে পারেন। ধর্মচর্চার সর্বোত্তম স্থান হল নির্জন স্থান।

সুতরাং, এই আটটি জাগতিক ধর্মের জন্য আপনার প্রথমে লড়াই করা উচিত, সেগুলিকে ন্যূনতম করার চেষ্টা করুন। আমি তোমাকে বলছি: এটা একেবারে নিশ্চিত - একশত শতাংশ নিশ্চিত - এই আটটি জাগতিক ধর্মই তোমার দুঃখের প্রধান কারণ। যদিও, অবশ্যই, আপনার যন্ত্রণা রয়েছে যা আপনার কর্মফল পাকা হওয়ার ফলে ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, প্রাকৃতিক দুর্যোগ ঘটে যার সময় আপনি মারা যেতে পারেন, বা দুর্ঘটনার সময় আপনি আহত হতে পারেন ইত্যাদি। এ সব কিছু নির্দিষ্ট পাকা কর্মের ফল। কিন্তু যদিও এই ধরনের দুঃখ-কষ্ট নেতিবাচক কর্ম থেকে উদ্ভূত হয়, তবে এই আটটি জাগতিক ধর্মই তাদের বড় অবদান রাখে। তাদের কারণেই আপনি ক্রমাগত একধরনের অস্থিরতা, উদ্বেগ, হতাশা অনুভব করেন, আপনি বিশ্রাম করতে পারেন না, আপনি নিজের মধ্যে শান্তির অবস্থা অনুভব করেন না। আপনি যদি আটটি জাগতিক ধর্মকে ন্যূনতম পরিমাণে হ্রাস করেন তবে আপনার পক্ষে হতাশাগ্রস্ত হওয়া সম্ভব হবে না। এমনকি যদি আপনি একটি দুর্ঘটনায় একটি পা হারান, আপনি হাসতে থাকবেন এবং বলবেন: "আমি খুব ভাগ্যবান যে আমি মারা যাইনি, কিন্তু শুধুমাত্র একটি পা হারিয়েছি।" এই ধরনের চিন্তা খুব দরকারী। এটাই জীবনে বৌদ্ধ দর্শনের সুফল। কিন্তু এগুলো সবই অস্থায়ী প্রতিষেধক মাত্র। পরম প্রতিষেধক কি, আসল প্রতিষেধক, যেটা লামা সোংখাপা কথা বলেছেন?

যদি জে সোংখাপা তিব্বতে আবির্ভূত না হতেন, তাহলে আমাদের কাছে আটটি জাগতিক ধর্ম থেকে কীভাবে পরিত্রাণ পেতে হবে সে সম্পর্কে বিস্তারিত নির্দেশনা থাকত না। আটটি জাগতিক ধর্মকে আমূলভাবে নির্মূল করার প্রক্রিয়ার গোপনীয়তা জে সোংখাপার অন্তর্গত। আধ্যাত্মিক অনুশীলনের বিশুদ্ধতা নিশ্চিত করে এমন প্রাথমিক, আত্মপ্রকাশ অনুশীলনগুলি দিয়ে শুরু করে তিনি পথটি বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। তাই, যদিও আমার বাবা কাগ্যুপা ঐতিহ্যের অনুশীলনকারী ছিলেন, আমার মা ছিলেন নিংমাপা ঐতিহ্যের অনুসারী, আমি নিজে যখন দেখেছিলাম যে জে সোংখাপার শিক্ষা কতটা মূল্যবান, যা সকলের সাথে বৌদ্ধ চর্চার সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াকে বিশদভাবে ব্যাখ্যা করে। এর গোপনীয়তা এবং সূক্ষ্মতা, আমি আমার পিতামাতার অন্তর্গত যে স্কুলগুলির অনুগামী হতে অস্বীকার করেছি। জে সোংখাপার প্রতি আমার অগাধ শ্রদ্ধা রয়েছে: তার শিক্ষাগুলি কেবল তাত্ত্বিকভাবে অনবদ্য নয়, কার্যত কার্যকরও। আমি বরং অলস হওয়া সত্ত্বেও, তার সিস্টেম অনুসারে আমার ধ্যানের কিছু অভিজ্ঞতা আছে এবং আমি বলতে পারি যে তিনি পরম সত্য বলেছেন: "আপনি যদি সঠিকভাবে অনুশীলন করেন, ধাপে ধাপে, ফলাফল অবশ্যই আসবে।"

আপনি যদি জে সোংখাপার উপদেশ গ্রহণ করেন এবং আটটি জাগতিক ধর্ম থেকে মুক্তি পান তবে আপনি একজন প্রকৃত আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী, যোগী হতে পারেন। যোগী হতে - ঘোমটা(টিবি.:বায়া' ব্রাল ) - এবং মানে কোন সংযুক্তি না থাকা, বা "ক্রিয়াকলাপ ছেড়ে দেওয়া।" তিব্বতি ঐতিহ্যের প্রথম স্তরের একজন যোগী হলেন একজন আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী যিনি "এই জীবনের বিষয়গুলি পরিত্যাগ করেছেন", দ্বিতীয় স্তরে তিনি "সংসারে কার্যকলাপ পরিত্যাগ করেছেন" এবং তৃতীয় স্তরে তিনি "নিজের জন্য কার্যকলাপ পরিত্যাগ করেছেন" ,” বা একজন বোধিসত্ত্ব। ইতিমধ্যেই দ্বিতীয় স্তরের যোগীরা আধ্যাত্মিক লক্ষ্য ও ফলাফলে হিন্দু যোগীদের ছাড়িয়ে গেছে। শুরুতে, যিনি যোগী এবং বোধিসত্ত্ব হতে চান তিনি এই জীবনের প্রতি তার আসক্তি কমিয়ে দেন, অর্থাৎ আটটি জাগতিক ধর্মের প্রভাব। আধুনিক বিশ্বে খুব কম লোকই আছে যারা শুধুমাত্র এই জীবনের প্রতি আসক্তি পরিত্যাগ করে না, তবে অন্তত অর্ধেক কাজ এই জীবনের জন্য এবং অর্ধেক ভবিষ্যত জীবনের জন্য, অর্থাৎ তারা আধা-প্রাথমিক গোষ্ঠীর অন্তর্গত। যারা আংশিকভাবে কাজ করে এই জীবনের জন্য এবং আংশিকভাবে - ভবিষ্যত জীবনের জন্য, কঠোরভাবে বলতে গেলে, প্রাথমিক স্তরের অনুশীলনকারী নয়; তারা শুধুমাত্র শর্তসাপেক্ষে বৌদ্ধ অনুশীলনের একেবারে প্রাথমিক স্তরের জন্য দায়ী করা যেতে পারে।

আটটি জাগতিক উদ্বেগ হল আটটি ক্ষণস্থায়ী ঘটনা ( 'জিগ-রটেন-পা' আমি চোস-ব্রিগ্যাড, আটটি জাগতিক ধর্ম) নীচে চার জোড়ায় উপস্থাপন করা হয়েছে:

• প্রশংসা এবং সমালোচনা,
• ভাল এবং খারাপ খবর,
• লাভ এবং ক্ষতি,
• সাফল্য এবং ব্যর্থতা.

আটটি ক্ষণস্থায়ী ঘটনা সম্পর্কে উদ্বিগ্ন, বিচলিত বা অস্বস্তিকর হওয়ার অর্থ হল আমরা যখন এই চার জোড়া ঘটনাটির প্রথমটি অনুভব করি তখন আমরা অতিরিক্ত উত্তেজিত হই এবং দ্বিতীয়টি অনুভব করার সময় আমরা অতিরিক্ত হতাশাগ্রস্ত হই। আমরা চারটি মহৎ সত্য উল্লেখ করে এটি বুঝতে পারি।

প্রথম নোবেল সত্য নিচে তীর তীর উপরে

• দুঃখকষ্টের সমস্যা: আমরা সমালোচিত হই, খারাপ খবর পাই, ক্ষতির সম্মুখীন হই বা ব্যর্থতার সম্মুখীন হই। আরেকটি দিক হল আমরা এই চারটি ঘটনার কারণে অসুখী বোধ করি নাকি প্রতিটি জুটির প্রথম ঘটনার কারণে (প্রশংসা এবং অন্যান্য জিনিস), তা নির্ভর করে আমাদের আত্মসম্মানের উপর, যাকে অবমূল্যায়ন করা যেতে পারে বা অত্যধিক মূল্যায়ন করা যেতে পারে।
• ক্ষণস্থায়ী সুখ: আমরা প্রশংসিত, আমরা সুসংবাদ শুনি, আমরা কিছু লাভ করি বা আমরা সাফল্য অর্জন করি। আরেকটি দিক হল আমরা এই ঘটনাগুলি থেকে বা তাদের বিপরীত থেকে সুখ অনুভব করি কিনা তাও আমাদের কম বা উচ্চ আত্মসম্মান আছে কিনা তা নির্ভর করে। যাইহোক, এই ধরনের সুখ স্থায়ী হয় না, এটি আমাদের সন্তুষ্ট করে না এবং আমাদের সমস্ত সমস্যার সমাধান করে না।
• জ্ঞানের সমষ্টির জোর করে সঞ্চালন - আটটি ক্ষণস্থায়ী ঘটনা - বারবার ঘটে। তাদের মধ্যে কোনটি পরবর্তী হবে তা জানা নেই এবং তাদের নিয়ন্ত্রণ করা আমাদের ক্ষমতায় নেই। আমরা প্রতিনিয়ত উত্থান-পতন অনুভব করি।

দ্বিতীয় মহৎ সত্য নিচে তীর তীর উপরে

সমস্যার কারণ কর্ম এবং বিরক্তিকর আবেগ। কর্ম হল অতীত কর্মের পুনরাবৃত্তি করার প্রবণতার উপর ভিত্তি করে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কাজ করার তাগিদ। যখন আমাদের অভিজ্ঞতা "কঠিন" (সত্য) অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে থাকে: "আমি" এটি করতে চাই, তখন যদি আমরা এই জাতীয় আবেগের প্রভাবে কাজ করি, তাহলে ক্রিয়াটি নেতিবাচক হিসাবে কাজ করে ( sdig-pa, পাপ) বা ইতিবাচক কর্মশক্তি ( bsod-নাম, যোগ্যতা)। এই কারণে, কর্মফল আমাদের মানসিক ধারাবাহিকতায় থেকে যায়: সিস্টেম ( tshogsকার্মিক শক্তির সঞ্চয়, কর্মের উত্তরাধিকার ( সা-বন, বীজ, প্রবণতা) এবং স্থিতিশীল কর্মের অভ্যাস ( ব্যাগ-চ্যাগস).

দৃঢ় অস্তিত্ব এবং আকাঙ্ক্ষাকে আঁকড়ে ধরে চালিত:

• কর্মিক উত্তরাধিকার আমরা অতীতে যা করেছি তার অনুরূপ অভিজ্ঞতায় পরিপক্ক হয় - আমাদের প্রশংসা বা সমালোচনা করা হয়, ইত্যাদি।
• কর্মিক শক্তির ব্যবস্থা যা ঘটছে তার অভিজ্ঞতায় পরিপক্ক হয়, সুখ বা অসুখের অনুভূতির সাথে।
• স্থিতিশীল কর্ম্ম অভ্যাস একটি দীর্ঘস্থায়ী অভিজ্ঞতা হিসাবে যা ঘটছে তা আঁকড়ে ধরে পরিপক্ক হয়। আমরা এই অভিজ্ঞতাকে তিনটি উপাদানে বিভক্ত করি এবং তাদের প্রত্যেকটিকে দুর্দান্ত কিছুতে পরিণত করি: একটি কঠিন "আমি", একটি কঠিন "তুমি", একটি কঠিন "অভিজ্ঞতা"। তারপর বিরক্তিকর আবেগ দেখা দেয় - সংযুক্তি বা বিতৃষ্ণা, আমাদের যা আছে তার সাথে আলাদা না হওয়ার আকাঙ্ক্ষা এবং আরও বেশি থাকার ইচ্ছা বা দূরে সরে যাওয়ার ইচ্ছা। এটি অতিরিক্ত কর্মফলের পরিপক্কতার দিকে পরিচালিত করে।

কর্মফলের নীতি নিচে তীর তীর উপরে

কর্মিক উত্তরাধিকার আমরা অতীতে যা করেছি তার অনুরূপ অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়।

• আমরা যদি অন্যদের প্রশংসা বা সমালোচনা করি এবং একই সাথে অস্তিত্বকে সুরক্ষিত রাখতে আঁকড়ে থাকি, তাহলে আমরাও প্রশংসিত হব এবং সমালোচনা বা নিন্দা করব। কখনও কখনও, অবশ্যই, আমাদের অন্যদের প্রশংসা বা সমালোচনা করা দরকার - মূল বিষয় হল এটি শক্ত অস্তিত্বকে আঁকড়ে না রেখে (নিজেদের নিয়ে ব্যস্ততা ছাড়াই)।
• আমরা যখন অন্যকে ভালো বা মন্দ খবর দিই, অন্যদেরকে চিৎকার করি বা তাদের সাথে সদয় কথা বলি, গোলমাল করি এবং অন্যদের বিরক্ত করি, অথবা বিপরীতে, অন্যের শান্তিতে বিঘ্ন ঘটানো থেকে বিরত থাকি এবং একই সাথে নিরাপদ অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরি, আমরা নিজেদের সম্পর্কে একই অভিজ্ঞতা.
• যখন আমরা আমাদের নয় এমন জিনিসগুলিকে বরাদ্দ করা থেকে বিরত থাকি, বা যখন আমরা উদারতা দেখাই এবং একই সাথে একটি শক্ত অস্তিত্বকে আঁকড়ে থাকি, বা যখন আমরা শক্ত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে অন্যের জিনিসগুলিকে উপযুক্ত করি, তখন আমরা লাভ এবং ক্ষতি অনুভব করি।
• যখন সামগ্রিকভাবে আমাদের ক্রিয়াকলাপ গঠনমূলক বা ধ্বংসাত্মক হয় এবং আমরা একটি নিরাপদ অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে থাকি, আমাদের বিষয়গুলি ঠিকঠাক হয় বা না হয়, তখন আমরা সাফল্য বা ব্যর্থতা অনুভব করি।

ইতিবাচক বা নেতিবাচক কর্মশক্তির সিস্টেম যা স্থায়ী অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে সঞ্চালিত গঠনমূলক বা ধ্বংসাত্মক কর্মের কারণে গঠিত হয় এই আটটি অস্থায়ী ঘটনার কারণে সুখ বা অসুখের অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়। যখন আমাদের প্রশংসা করা হয়, তখন আমরা সুখ এবং অসুখ উভয়ই অনুভব করতে পারি (উদাহরণস্বরূপ, বিশ্রী বোধ করা, চিন্তা করা, "আমি এটির যোগ্য নই")। সমালোচনা ও নিন্দার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

অবিরাম কর্মিক অভ্যাসের কারণে, আমরা একটি কঠিন "আমি" এর অস্তিত্বে বিশ্বাস করে এই সমস্ত কর্মিক পরিপক্কতা অনুভব করি: "আমি" এত মহান বা "আমি" এর যোগ্য নয় - একটি কঠিন "তুমি": "তুমি" এত সুন্দর বা "আপনি" এত ভয়ানক - একটি দীর্ঘস্থায়ী "অভিজ্ঞতায়": এই প্রশংসাটি এত দুর্দান্ত বা এই সমালোচনা এত ভয়ানক, এটি সত্যিই "আমি" এবং "আমার" খ্যাতির ক্ষতি করবে এবং আরও অনেক কিছু।

তারপর, এই শক্ত অস্তিত্বকে আঁকড়ে থাকার উপর ভিত্তি করে, আমরা বিরক্তিকর আবেগ অনুভব করি - সংযুক্তি এবং অত্যধিক উচ্ছ্বাস বা রাগ এবং বিষণ্নতা।

এটি নতুন কর্মফলের পরিপক্কতার দিকে নিয়ে যায় এবং সেই অনুযায়ী, তার উত্থান-পতনের সাথে সংসারের ধারাবাহিকতা বজায় রাখে।

তৃতীয় মহৎ সত্য নিচে তীর তীর উপরে

সত্যিকারের অবসান। প্রকৃত অবসানের অর্থ হল সংসার থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি অর্জন করা: আমরা আর কলুষিত সুখ এবং অসুখের উত্থান-পতন অনুভব করি না। পরিবর্তে, আমরা জ্ঞানার্জনের স্থায়ী আনন্দ অনুভব করি। তদুপরি, আমরা আমাদের অতীত কর্মের অনুরূপ অভিজ্ঞতার উত্থান-পতনের অভিজ্ঞতা বন্ধ করি।

যাইহোক, এমনকি আমরা সত্যিকারের সমাপ্তি অর্জন করার আগেই, যখন আমরা এখনও প্রশংসা, নিন্দা ইত্যাদির সম্মুখীন হচ্ছি, এবং আমাদের জিনিসগুলি ঠিকঠাক চলছে বা তেমন ভাল চলছে না, এবং আমরা এখনও স্বাভাবিকভাবেই এটি নিয়ে আনন্দ বা আনন্দ অনুভব করি। দুঃখ - অন্তত আমরা একদিকে, সংযুক্তি বা অত্যধিক আনন্দের অস্থায়ী সমাপ্তি অর্জন করতে পারে, অন্যদিকে - সম্পূর্ণ হতাশা, বঞ্চনা, আত্ম-মমতা বা রাগ। এইভাবে আমরা কিছু স্তরের সমান চিকিত্সা অর্জন করতে পারি ( btang-snyoms) এবং মানসিক এবং মানসিক স্থিতিশীলতার কিছু স্তর ( bsam-gtan, Skt. ধ্যান).

এই অভিজ্ঞতাগুলির সময় এবং সম্পর্কে সমানভাবে আচরণ করা মানে অনুভূতির সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি - আমরা যখন বেতন বৃদ্ধি পাই তখন আনন্দ বা প্রিয়জনের মৃত্যু হলে দুঃখ। এটি অনুভূতিকে দমন করার বিষয়ে নয়, যদিও অনুভূতিগুলি খুব সূক্ষ্ম হয়ে ওঠে। দমন এবং অনুভূতির অভাব একটি সুস্থ অবস্থা নয়। এখানে যা বোঝানো হয়েছে এমন একটি অবস্থা যেখানে অনুভূতি আমাদের উদ্বেগ বা কষ্টের কারণ হয় না, আমরা সংযুক্তি বা বিতৃষ্ণা অনুভব করি না, অত্যধিক আনন্দ, বিষণ্নতা বা রাগ অনুভব করি না - অর্থাৎ, অভিজ্ঞতা বা তাদের সাথে থাকা অনুভূতিগুলি আমাদের কোন অস্বস্তি সৃষ্টি করে না।

এই জন্য ধন্যবাদ, আমরা পর্যাপ্ত প্রতিক্রিয়া. উদাহরণ স্বরূপ, আমরা শান্তভাবে প্রশংসা বা সমালোচনা মূল্যায়ন করতে পারি যে এটি ন্যায্য কিনা এবং আমরা এটি থেকে একটি দরকারী পাঠ শিখতে পারি কিনা।

চতুর্থ নোবেল সত্য নিচে তীর তীর উপরে

সত্য পথ, অর্থাৎ, মনের অবস্থা যা সম্পূর্ণ বন্ধের দিকে নিয়ে যায়, হ'ল শূন্যতার উপলব্ধি, যার মাধ্যমে আমরা অভিজ্ঞতাকে তিনটি দিকে বিভক্ত করা এবং তাদের অতিরঞ্জিত করা বন্ধ করি। যাইহোক, অনেক অস্থায়ী পথ রয়েছে যা অস্থায়ী অবসানের দিকে নিয়ে যায় - তাদের অনেকগুলি শান্তিদেবের রচনা "বোধিসত্ত্ব আচরণের পথে প্রবেশ করা" এ বর্ণিত হয়েছে ( sPyod-"জগ, Skt. বোধিচার্যবতার, "বোধিসত্ত্বের পথে প্রবেশ")।

কিভাবে অস্থায়ী স্টপিং অর্জন করতে হয়: একটি ওভারভিউ নিচে তীর তীর উপরে

একটি বিস্তৃত দৃষ্টিকোণ থেকে অভিজ্ঞতা দেখুন.

• যখন আমরা প্রশংসা বা সমালোচনা শুনি, তখন আমরা মনে করতে পারি যে আমাদের শক্তি এবং দুর্বলতা উভয়ই আছে। কেন একটি অন্যের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ? কেন আমরা এই এবং না যে সঙ্গে চিহ্নিত? ঘৃণা এবং ত্যাগ অনুভব করুন।
• ভাল এবং খারাপ খবর, লাভ এবং ক্ষতি, সাফল্য এবং ব্যর্থতার সাথে একই করুন।

বর্তমান মুহুর্তের সীমিত দৃষ্টিকোণ থেকে না দেখে জীবনকালের দৃষ্টিকোণ থেকে অভিজ্ঞতা বিবেচনা করা যাক।

• যখন আপনার প্রশংসা করা হয়, মনে রাখবেন যে সবসময় যারা আপনার সমালোচনা করে।
• মনে রাখবেন অতীতে কীভাবে আপনার প্রশংসা করা হয়েছিল এবং তারপরে যখন আপনাকে তিরস্কার করা হয়েছিল। ভাবুন: "ভবিষ্যতে, অন্যরা আবার আমার সমালোচনা করবে।" এই অভিজ্ঞতা বিশেষ নয় বুঝতে ফোকাস করুন.
• যখন আপনার সমালোচনা করা হয় তখন একই কাজ করুন।
• ত্যাগ সৃষ্টি করুন—এই মানসিক উত্থান-পতনের প্রতি ঘৃণা, সেইসাথে এগুলি থেকে মুক্ত হওয়ার আন্তরিক ইচ্ছা।
• ভাল খবর এবং খারাপ খবর (অন্যান্য ব্যক্তিরা আপনার সাথে যোগাযোগ করছে বা না করছে, ভাল বা খারাপ করছে, ইত্যাদি), লাভ এবং ক্ষতি, সাফল্য এবং ব্যর্থতা সহ পূর্ববর্তী পদক্ষেপগুলি প্রয়োগ করুন।

বর্তমান অভিজ্ঞতা কি আরো বৈধ? নিচে তীর তীর উপরে

• যখন আমাদের সমালোচনা করা হয় বা নিন্দা করা হয়, তখন আমরা পরীক্ষা করতে পারি যে এটি এমন কী যা ব্যক্তির কথাকে অন্যরা আমাদের যে প্রশংসা দেয় তার চেয়ে বেশি বিশ্বাসযোগ্যতা দেয়। কি তাদের আরো বাস্তব এবং গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে? কেন এই ব্যক্তি সঠিক এবং অন্যরা ভুল?
• এমনকি একই ব্যক্তির সম্পর্কে: কেন আমরা মনে করি যে এই ব্যক্তির কথাগুলি আমাদের প্রতি তার সত্যিকারের অনুভূতি প্রতিফলিত করে? এই ব্যক্তি অতীতে আমাদের যে প্রশংসার কথা দিয়েছেন তার চেয়ে নিন্দার এই শব্দগুলিকে কী বেশি গুরুত্বপূর্ণ, সত্য এবং বাস্তব করে তোলে? অথবা অতীতে এই ব্যক্তির প্রশংসার চেয়ে এই শব্দগুলি কেন আমাদের জন্য কম গুরুত্বপূর্ণ, সত্য এবং বাস্তব - আমরা তাদের এত অবহেলা করি? বিতৃষ্ণা এবং ত্যাগের দিকে মনোনিবেশ করুন।
• প্রশংসা, খারাপ এবং ভাল খবর, ক্ষতি এবং লাভ, ব্যর্থতা এবং সাফল্য একই প্রয়োগ করুন।

সংসারের কাছে কী আশা করব? নিচে তীর তীর উপরে

• এমনকি বুদ্ধও সবাইকে খুশি করতে পারেননি, এবং সবাই বুদ্ধের প্রশংসা ও ভালোবাসতেন না। তাহলে আমি নিজের জন্য কি আশা করব?
• সংসারের কাছে কী আশা করব? যতক্ষণ না আমি আমার সমস্ত কর্ম পরিষ্কার করি, আমি ভাল এবং খারাপ খবর পাব, লাভ-ক্ষতি করব, পরিস্থিতি অনুকূল বা প্রতিকূল হবে। যদি এই অভিজ্ঞতাগুলি আপনাকে বিরক্ত করে তবে আপনার অনুভূতিগুলিকে ঘৃণা এবং ত্যাগে রূপান্তর করুন।

বিভ্রমের বেলুন ফেটে যায় নিচে তীর তীর উপরে

• প্রশংসা, দোষ, ভালো-মন্দ খবর, লাভ-ক্ষতি, সাফল্য-ব্যর্থতা বাতাসে কম্পন মাত্র। এগুলো শুধুই চেহারা। কীভাবে তারা "আমাকে" সত্যিকারের বিস্ময়কর বা ভয়ানক ব্যক্তিতে পরিণত করতে পারে?
• তদুপরি, তারা কীভাবে একটি কথিত বাস্তব আত্মকে সত্যিকারের বিস্ময়কর বা সত্যিকারের ভয়ানক ব্যক্তিতে রূপান্তর করতে পারে? উদাহরণস্বরূপ, আমরা ভাবতে পারি, "আমি এটির যোগ্য।" যাইহোক, আপেক্ষিক স্ব হচ্ছে এমন কিছু যা জ্ঞানের মোট উপাদানের ক্রমাগত পরিবর্তনের একটি অবিচ্ছিন্ন প্রবাহকে মনোনীত করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এই বিবৃতিটি আপেক্ষিক "আপনি" এর জন্যও সত্য।
• আমরা যদি অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে উপহার পাই, তবে এটি কীভাবে সেই স্বতন্ত্রতার জন্য হুমকি হতে পারে? ব্যর্থতা বা ক্ষতি কিভাবে প্রমাণ করতে পারে যে একটি কথিত কঠিন স্ব আছে যা দোষী এবং ব্যথা বা শাস্তির যোগ্য?
• বিবেচনা করুন, এই ধরনের ভ্রান্ত চিন্তাভাবনা এবং বিশ্বাসের কারণে, আমরা যখন সাফল্য অর্জন করি বা যখন আমাদের ভালবাসা হয় তখন আমরা অজ্ঞানভাবে আমাদের আনন্দদায়ক আনন্দ এবং সুখের অনুভূতিগুলিকে অবরুদ্ধ করতে পারি? কল্পনা করুন যে, এই অন্তর্দৃষ্টিগুলির জন্য ধন্যবাদ, এই ধরনের বিভ্রমের বেলুন ফেটে যায় এবং আপনি সুখ উপভোগ করেন।

ভিডিও: গেশে তাশি সেরিং - "হারানোর ভয়কে অতিক্রম করা"
সাবটাইটেল সক্ষম করতে, ভিডিও উইন্ডোর নীচের ডানদিকে কোণায় "সাবটাইটেল" আইকনে ক্লিক করুন৷ আপনি "সেটিংস" আইকনে ক্লিক করে সাবটাইটেল ভাষা পরিবর্তন করতে পারেন।

নাগার্জুনের পাঠ্য "বন্ধুকে চিঠি" (ডিসেম্বর 21-23, 2009, টেরগার মঠ, বোধগয়া, ভারত) এর পাঠ্যের অংশ হিসাবে মহামহিম গয়ালওয়া কারমাপা অরগিয়েন ট্রিনলি দোর্জের শিষ্যদের কাছ থেকে প্রশ্নগুলি

- যখন আমরা আমাদের মূল গুরু থেকে বিচ্ছিন্ন হই এবং তাঁর সম্পর্কে চিন্তা করি - তাঁর মহানুভবতা এবং করুণা সম্পর্কে - আমরা আমাদের চোখের জল ধরে রাখতে পারি না; তারা আমাদের চোখ থেকে স্রোতের মত প্রবাহিত হয়. এটা কি? পাগলামির লক্ষণ? নেতিবাচক আবেগের আরেকটি প্রকাশ?

এটি অসম্ভাব্য যে এটি উন্মাদনা, কারণ মানুষ যখন পাগল হয়ে যায়, তারা সচেতনতা হারায় এবং বুঝতে পারে না কী ঘটছে। এটাই পাগলামির সংজ্ঞা।

এটা কি নেতিবাচক আবেগের প্রকাশ? আপনি আপনার মূল শিক্ষকের গুণাবলী প্রতিফলিত করেন, তার সহানুভূতি, প্রজ্ঞা, ইতিবাচক কর্ম, ক্ষমতার প্রতি মনোযোগ দেন এবং আপনি ভক্তির অনুভূতিতে অভিভূত হয়ে যান এবং আপনার চোখে জল আসে - এই জাতীয় ভক্তিকে আমরা অন্যতম বলে মনে করি, খুব ইতিবাচক গুণাবলী। [আধ্যাত্মিক অনুশীলনে] আমরা এমন একটি অভিজ্ঞতা অর্জন করার চেষ্টা করি। আমি ব্যক্তিগতভাবে এটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করি। সুতরাং, যদি আপনি এটি প্রাচুর্য আছে, হয়তো আমার সাথে এটি ভাগ?

– আটটি জাগতিক ধর্ম বা উদ্বেগ কি?

আটটি জাগতিক ধর্মকে (লাভ ও ক্ষতি, প্রশংসা ও নিন্দা, আনন্দ ও বেদনা, খ্যাতি ও অসম্মান) তিন প্রকারে ভাগ করা যায়: সাদা, কালো এবং মিশ্র। কালো ধর্মগুলি শুধুমাত্র এই জীবনের মঙ্গল এবং একা নিজের উপকার করার আকাঙ্ক্ষার জন্য উদ্বেগ দ্বারা সৃষ্ট হয়। আমরা অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি না এবং আমাদের আত্ম-চিন্তা অত্যধিক।

সাদা ধর্মের মধ্যে অন্যদের যত্ন নেওয়া জড়িত। আমাদের প্রত্যেকের মিশ্র ধর্ম আছে, কেউ কালো, কেউ সাদা।

প্রকৃত ধর্ম হল যা শুধুমাত্র এই জীবনের লক্ষ্য অর্জনের জন্যই করা হয় না, বরং সমস্ত ধারাবাহিক জীবনের জন্য এবং অন্যান্য প্রাণীর জন্য করা হয়। আপনি যদি শুধুমাত্র এই জীবনের জন্য, শুধুমাত্র বর্তমান মুহুর্তের জন্য, শুধুমাত্র নিজের জন্য অনুশীলন করেন, তবে সবকিছুই "জাগতিক ধর্মে" পরিণত হয়। যখন আমরা একটি নেতিবাচক প্রেক্ষাপটে "জাগতিক ধর্ম" শব্দটি ব্যবহার করি, আমরা বিশেষভাবে কালো জাগতিক ধর্ম সম্পর্কে কথা বলছি। মিশ্রিত বেশী খারাপ না.

- যখন একটি নেতিবাচক আবেগ (উদাহরণস্বরূপ, সংযুক্তি) আমার মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে এবং আমি এতে আমার মনোযোগ ফোকাস করার চেষ্টা করি, তখন এই নেতিবাচক আবেগ আরও শক্তিশালী হয়। কি করো?

নেতিবাচক আবেগ নিয়ে কাজ করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আপনি পছন্দ করেন না এমন একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির প্রতি বা কোনো ঘটনা বা ঘটনার সাথে সম্পর্কিত আপনি রাগান্বিত বোধ করেন। যদি আপনার মন এটির উপর অত্যধিক মনোনিবেশ করে তবে আপনি যে আবেগ অনুভব করেন তা শক্তিশালী হয়ে ওঠে। কখনও কখনও এটি সেই ব্যক্তি বা ঘটনা থেকে ফোকাসকে অন্য কিছুতে স্থানান্তর করতে সহায়তা করে। কখনও কখনও এটি সাহায্য করে।

– যদি আমরা অন্যের উপকার করার উদ্দেশ্যে অনুপ্রাণিত হই তবে ধর্ম সম্পর্কিত জিনিস বিক্রি করে জীবিকা নির্বাহ করা কি জায়েজ? পশ্চিমাদের দোকানের প্রয়োজন যেখানে তারা ধর্ম-সম্পর্কিত বস্তু ক্রয় করতে পারে।

মুনাফা ব্যতীত অন্য কারণে বিক্রি করলে তা গ্রহণযোগ্য হতে পারে। কিন্তু বেশ কিছু প্রশ্ন জাগে যার উত্তর দরকার। আপনি কিভাবে তাদের বিক্রি করবেন? আপনি কার কাছে তাদের বিক্রি করছেন? আপনি বিভিন্ন উপায়ে বিক্রি করতে পারেন। যারা তাদের প্রতি আন্তরিক শ্রদ্ধা প্রকাশ করে বা যাদের সত্যিকারের প্রয়োজন তাদের কাছে তাদের বিক্রি করাই ভালো।

- তিব্বতে ভিক্ষু এবং লামারা মাংস খান, বিশেষ করে তিব্বতি নববর্ষের (লোসারা) সময়। আত্মীয়স্বজন এবং বন্ধুদের কাছ থেকে এই মাংস গ্রহণ করে, তারা এর মাধ্যমে যারা প্রাণী হত্যা করে জীবিকা নির্বাহ করে তাদের উপর নির্ভর করে। তাহলে এই সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসী এবং লামারা এইসব অস্বাস্থ্যকর কাজে জড়িত হয়ে পড়ে, তাই না?

হ্যাঁ, এই সমস্যা বিদ্যমান। এই সমস্যার একটি দৃষ্টিভঙ্গি হল যে পূর্ববর্তী সময়ে তিব্বতে ভৌগোলিক অবস্থানের কারণে খাদ্য পণ্যের খুব সীমিত বৈচিত্র্য ছিল। শাক-সবজি ও শাক-সবজির অভাব ছিল এবং মানুষ প্রধানত পশুর খাদ্যের উপর নির্ভর করত। এবং এই পরিস্থিতিতে, সংঘ - সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী সহ তিব্বতিদের খুব বেশি পছন্দ ছিল না এবং সম্ভবত সে কারণেই তারা মাংস খেতে শুরু করেছিল। তবে এখন পরিস্থিতি কিছুটা বদলেছে। এমনকি তিব্বতে, শাকসবজি এবং অন্যান্য খাদ্য পণ্য উপস্থিত হয়েছিল। কিছু চীন থেকে আমদানি করা হয়, কিছু সবজি স্থানীয়ভাবে জন্মানো হয় নতুন প্রযুক্তির উদ্ভবের জন্য ধন্যবাদ। এসব পরিবর্তনের কারণে অনেক মঠে মাংসের ব্যবহার কমে গেছে। অর্থাৎ, আমরা ইতিবাচক পরিবর্তনগুলি সম্পর্কে কথা বলতে পারি, এবং আশা করা যায় যে সেগুলি অব্যাহত থাকবে এবং শীঘ্রই আপনি যে সন্দেহ প্রকাশ করেছেন তার কোনও ভিত্তি থাকবে না। আপাতত এই সমস্যা রয়ে গেছে।

- দুঃখিত, যদিও আমি এটা পছন্দ করি না, কিন্তু যখন অনেক মশা থাকে, আমি নিজেকে সাহায্য করতে পারি না এবং তাদের মেরে ফেলতে পারি না। কীভাবে পোকামাকড় মারা বন্ধ করবেন?

আমিও এই অসুবিধার সম্মুখীন হচ্ছি। সম্ভবত, আপনি যদি উপযুক্ত পরিস্থিতিতে বাস করেন, সঠিক রুম চয়ন করেন, এটি সজ্জিত করেন এবং আরও অনেক কিছু করলে এটি এড়ানো যেতে পারে। তবে মূল জিনিসটি, তা সত্ত্বেও, বুঝতে হবে যে, যদিও একটি মশা একটি ছোট পোকা, তারও জীবন আছে। এই অর্থে তিনি আমাদের থেকে খুব বেশি আলাদা নন। এমনকি যদি তার কিছুটা আলাদা সংবেদন থাকে তবে আমরা একটি বড় প্রাণী (উদাহরণস্বরূপ, একটি হাতি) বা একটি ছোট (একটি মশা) সম্পর্কে কথা বলছি কিনা তা বিবেচ্য নয়, তাদের সবারই জীবন রয়েছে। এবং তাদের কারণে সামান্য অস্বস্তির কারণে এই জীবন কেড়ে নেওয়া সম্ভবত বুদ্ধিমানের সিদ্ধান্ত নয়। এই বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করা মূল্যবান।

আমরা মানুষ মশার চেয়ে অনেক বেশি দক্ষ, কারণ আমাদের অনেক সম্ভাবনা রয়েছে। নিশ্চয়ই আমরা মশা না মেরে কামড় থেকে মুক্তির উপায় খুঁজে বের করতে পারি। আমরা খুব সৃজনশীল এবং এই সমস্যার আরও গঠনমূলক সমাধান নিয়ে আসতে হবে।

"আমরা আপনার পবিত্রতাকে আমাদের মূল গুরু হওয়ার জন্য জিজ্ঞাসা করতে চাই।" কোন প্রাথমিক প্রয়োজনীয়তা আছে, কোন বিশেষ অনুষ্ঠান প্রয়োজন?

আমি মনে করি আমার আপনাকে কিছু স্পষ্টীকরণ দেওয়া উচিত কারণ আমাকে এই সম্পর্কে নিজেকে ভাবতে হয়েছে এবং চিন্তাগুলি আমাকে উদ্বেগ সৃষ্টি করছে। তাই আমি জিনিস পরিষ্কার করার এই সুযোগ নেব.

সাধারণভাবে, "মূল গুরু" (বা তসেভ লামা) শব্দটি বজ্রযান প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়। বজ্রযান দৃষ্টিকোণ থেকে, মূল লামা হলেন একজন পরামর্শদাতা যার কাছ থেকে আমরা ক্ষমতায়ন, মৌখিক সংক্রমণ এবং গভীর নির্দেশাবলী পাই। যদি এই তিনটি উপাদান উপস্থিত থাকে, তাহলে আমরা বলতে পারি যে তিনি একজন "তসেভ লামা" বা "মূল গুরু"।

সূত্রায়ণে আমরা মূল গুরুর জন্য একটি শব্দ খুঁজে পাই না, তবে কল্যাণমিত্র বা আধ্যাত্মিক বন্ধু শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে। অবশ্য, সূত্রায়ণ প্রসঙ্গেও আমরা একজন "মূল" আধ্যাত্মিক বন্ধুর কথা বলতে পারি যিনি আমাদের সঠিক পথ দেখান; ব্যাখ্যা করে কী বিকাশ করা উচিত এবং কী এড়ানো উচিত।

মূল গুরু কী তার এইগুলিই সবচেয়ে সাধারণ ব্যাখ্যা। ব্যক্তিগতভাবে আমার জন্য, এই মুহূর্তে কারও মূল গুরু হওয়ার মতো প্রয়োজনীয় সব গুণ আমার মধ্যে নেই। আমি তাদের নিজের মধ্যে বিকাশ করার চেষ্টা করি - অবশ্যই, যে কেউ আলোকিতকরণের জন্য চেষ্টা করবে এই দিকে অগ্রসর হবে। একজন সত্যিকারের এবং যোগ্য শিক্ষকের যে গুণাবলী থাকা উচিত আমি সেই গুণগুলি অর্জন করার চেষ্টা করছি, কিন্তু, আমার মতে, আমার কাছে এখনও সেগুলি নেই। কিন্তু যেহেতু অনেক লোক আমার উপর তাদের আশা ও বিশ্বাস রাখে, তাদের বিচলিত ও হতাশ করতে চায় না, বরং, তাদের অনুপ্রাণিত করতে চায়, আমি তাদের মূল শিক্ষক হতে রাজি।

এবং এখানে, যদিও আমি, একজন ব্যক্তি হিসাবে, অর্গিয়েন ট্রিনলি হিসাবে, মূল গুরুর জন্য প্রয়োজনীয় গুণাবলীর সেট নেই, তবে উত্তরাধিকার লাইনের সাথে আমার সংযোগের কারণে, "কর্মপা" নামের সাথে আমার সংযোগের কারণে, আমি বিশ্বাস করি যে যদি আমরা উভয় পক্ষের প্রচেষ্টা করি, তাহলে সম্ভবত এটি ভাল ফলাফলের দিকে নিয়ে যাবে।

অতএব, আমি যখন কারো মূল শিক্ষক হতে রাজি হই, যখন আমি কাউকে শিষ্য হিসেবে গ্রহণ করি, তার মানে এই নয় যে আমি নিজেকে একজন পূর্ণ যোগ্য গুরু বলে মনে করি। এই মুহুর্তে আমি সমস্ত আধ্যাত্মিক শিক্ষক এবং তাদের নির্দেশাবলী সম্পর্কে চিন্তা করি এবং তাদের থেকে অনুপ্রেরণা নেওয়ার চেষ্টা করি...

অতএব, এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি আমি একজন স্বতন্ত্র শিক্ষক হিসাবে নই, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি হল উত্তরাধিকারের লাইন। [বোঝা] বংশের শিক্ষা হল যেখানে আপনার প্রচেষ্টা পরিচালিত হওয়া উচিত। তিব্বতিদের একটি কথা আছে: এমনকি যদি একজন ব্যক্তির শত শত নেতিবাচক গুণ থাকে, কিন্তু একই সময়ে তিনি একটি একক ভাল নির্দেশ দিতে সক্ষম হন, তাহলে এটি অনুসরণ করা বোধগম্য। যে ব্যক্তি এটি দিয়েছে তার ত্রুটি রয়েছে তা এই নির্দেশটিকে খারাপ করে না।

তাই, আমি একজন মহান শিক্ষক বলে নয়, কিন্তু কারণ আমাদের একটি মহান, সত্য শিক্ষা রয়েছে, আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করতে চাই - নির্দেশাবলী, শিক্ষাগুলি আপনার প্রধান গুরু হতে দিন। যদি আপনি এটি করেন, তাহলে, আমার মতে, কোন অসুবিধা হবে না।

- আমাদের কি শুধুমাত্র একজন আদিবাসী শিক্ষক থাকা উচিত, নাকি অনেক থাকতে পারে?

অতীতে, কিছু শিষ্যের শুধুমাত্র একটি মূল গুরু ছিল, অন্যদের অনেক ছিল। যে, দৃশ্যত, উভয় বিকল্প সম্ভব। যাইহোক, আপনি যখন "তসেভ লামা" বলেন, তখন "তসব" মানে "মূল"। সাধারণত একটি গাছের একটি শিকড় থাকে, তবে এর অনেকগুলি শাখা থাকে। মূল শক্তিশালী হতে হবে; স্থিতিশীলতা প্রধান জিনিস।

- কীভাবে বোধিচিত্ত তৈরি করবেন, সেই সাহসী মনের অবস্থা যা কখনই হ্রাস পাবে না?

একটা কথা আছে। একবার দক্ষতা অর্জন করা হলে, অধ্যবসায় স্বাভাবিকভাবেই অনুসরণ করে। এটার মানে কি? আপনার যদি দক্ষ উপায় থাকে যার মাধ্যমে আপনি নিজের উপর কাজ করেন, আগ্রহ তৈরি করেন, অনুপ্রাণিত করেন, তাহলে আপনি যা করেন তাতে আপনি উত্সাহ এবং আনন্দ আঁকতে শিখেন এবং এর জন্য অধ্যবসায় প্রয়োজন। নিপুণ উপায় ব্যবহার থেকে পরিশ্রমের ফলাফল। সুতরাং, আমাদের নিজেদের উপর কাজ করার জন্য দক্ষ উপায় ব্যবহার করতে হবে; আমাদের বুঝতে হবে কোন দক্ষ উপায় আমাদের জন্য উপযুক্ত এবং কোনটি আমাদের উপকারে আসবে।

দ্বিতীয়ত, আমাদের প্রয়োজন সেই সাহস যা অন্য প্রাণীর উপকারের জন্য কাজ করার গুরুত্ব ও তাগিদ বোঝার মাধ্যমে আসে। নিজের দিকে তাকান: আপনি কেবল একজন একক সত্তা, তবে আরও অনেকগুলি রয়েছে। অতএব, একক ব্যক্তির স্বার্থের চেয়ে সংখ্যাগরিষ্ঠের স্বার্থ অনেক দিক থেকে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আপনি যদি এইরকম চিন্তা করেন, তাহলে জীবের উপকারের জন্য আমাদের কাজে আমাদের যে সাহসের প্রয়োজন তা আপনি পূরণ করতে পারেন।

তৃতীয়ত, আমাদের দৃঢ় সংকল্প দরকার যাতে আমরা ফিরে যেতে না পারি। সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কল্যাণে কাজ করার সংকল্প কোথা থেকে আসে? যখন আমরা এই ধরনের কাজের উপকারিতা বুঝতে পারি, তখন আমরা স্বাভাবিকভাবেই আমাদের শরীর, বাক ও মনকে এই উদ্দেশ্যে নিয়োজিত করি। আমরা এদিক ওদিক তাড়াহুড়ো করি না: কখনও কখনও আমরা সত্তার সুবিধার জন্য কাজ করি, কখনও কখনও আমরা কাজ করি না, কখনও কখনও আমরা প্রশ্ন করি, কখনও কখনও আমরা সন্দেহ অনুভব করি। না! আমাদের দেহ, বাচন ও মন সম্পূর্ণরূপে বোধচিত্তে নিবদ্ধ। এটি তার স্থিতিশীলতা দেয়।

- রিনপোচে কি তার পরবর্তী জীবনে একজন মহিলা হিসাবে পুনর্জন্মের আকাঙ্ক্ষা তৈরি করা উচিত নয়, যেমন তারা করেছিলেন, তার শিষ্যদের দেখানোর জন্য যে একজন পুরুষের শরীর জ্ঞান অর্জনের পূর্বশর্ত নয়?

হয়তো এমন একজন রিনপোচে খুঁজে পাওয়া ভালো হবে যিনি এই ধরনের প্রার্থনা করবেন। তার উপস্থিতির জন্য প্রার্থনা করুন।

বুদ্ধ যে কোনও রূপে প্রকাশ করতে সক্ষম - এটি একটি মহিলা রূপ হতে পারে, এখানে কোনও দ্বন্দ্ব নেই। আলোকিত মহিলারা ইতিমধ্যেই আবির্ভূত হয়েছে - তারা এবং অন্যান্য, এবং তারা ভবিষ্যতে উপস্থিত হতে পারে। যাইহোক, পুরুষদের সাথে প্রতিযোগিতার অনুভূতির জন্য কোনও জায়গা থাকা উচিত নয়: সবকিছু সত্ত্বেও, আমাকে অবশ্যই একটি মহিলা দেহে জ্ঞানার্জনে আসতে হবে! আলোকিতকরণের দিকে আপনার আন্দোলনে আপনি যদি শুধুমাত্র প্রতিযোগিতার অনুভূতি বা রাজনৈতিক উদ্দেশ্য দ্বারা পরিচালিত হন, তবে আপনি আলোকিতকরণে আসবেন কিনা তা অজানা। কিন্তু আপনি যদি করুণা দ্বারা অনুপ্রাণিত হন, সত্যিকার অর্থে মহিলাদের উপকার করতে চান এবং মনে করেন যে আপনি যদি একজন মহিলার শরীরে জ্ঞান অর্জন করেন তবে এই উদ্দেশ্যে এটি আরও ভাল হবে, তবে এটি অর্থবহ।

রিনপোচের জন্য এই ধরনের ইচ্ছা করার প্রয়োজন নেই। আপনারা প্রত্যেকেই এমন ইচ্ছা করতে পারেন। আপনি যদি কঠোর পরিশ্রম করেন এবং জ্ঞান অর্জন করেন তবে ফলাফল একই হবে। এর জন্য আপনাকে বিশেষ কোনো ব্যক্তি হতে হবে না, রিনপোচে।

এখানে বিভিন্ন দেশ থেকে অনেক সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসী (ভিখখুনী) আছে, কিন্তু তিব্বতি ঐতিহ্য থেকে কেউ নয়। আপনার পবিত্রতা কবে তিব্বতি ঐতিহ্যে মহিলাদের জন্য পূর্ণ শপথ করা শুরু করবেন। আপনার পবিত্রতা ছাড়া আর কার ভিক্ষুনি (টিব. গেলংমা) ব্রত নেওয়া শুরু করা উচিত?

ওম মণি পদ্মে হুম... [দীর্ঘশ্বাস।]

কয়েকদিন আগে আমরা একটি ছোট বিনয় সম্মেলনের অংশ হিসেবে নারীদের পূর্ণ শপথ দেওয়ার বিষয়টি নিয়ে জোর আলোচনা করেছি। তিব্বতে [সন্ন্যাসী অধ্যাদেশ] মুলসারবস্তিবাদ ঐতিহ্য অনুসরণ করে, এবং আমরা আলোচনা করেছি যে মুলসারবস্তিবাদ ঐতিহ্য অনুযায়ী মহিলাদের ব্রত দেওয়া যেতে পারে কিনা।

তিব্বতের ইতিহাসে এমন ঘটনা ঘটেছে যেখানে অতীতের শিক্ষকরা শুধুমাত্র ভিক্ষুদের (ভিক্ষুদের) সংঘের উপস্থিতিতে মুলসারবস্তিবাদ ঐতিহ্য অনুসারে মহিলাদের ভিক্ষুনি ব্রত প্রদান করেছিলেন। এরকম মামলা ছিল।

আমরা আরও আলোচনা করেছি যে ভিক্ষুদের (ভিক্ষু) সংঘ যারা মুলসার্বস্তিবাদ ঐতিহ্যে ব্রত গ্রহণ করেছেন তাদের সংঘকে ভিক্ষুণীদের সংঘের সাথে একত্রিত করা সম্ভব হবে কিনা যারা চীনে প্রচলিত দর্মগুপ্ত ঐতিহ্যে ব্রত নিয়েছেন এবং যৌথভাবে। নারীদের পূর্ণ শপথ করা।

আলোচনা খুব ফলপ্রসূ এবং ইতিবাচক ছিল. আমি আপনাকে সঠিকভাবে বলতে পারি না কখন নারীদের পূর্ণ মানত করার উপযুক্ত সময়। তবে আমি আন্তরিকভাবে আশা করি যে এটি ঘটবে কারণ এটি তিব্বতের ভবিষ্যতের জন্য দুর্দান্ত প্রভাব ফেলে। সর্বোপরি, ভিক্ষু এবং ভিক্ষুণী হল বিনয়ের ভিত্তি, বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি। এবং আমি, ভাল অনুপ্রেরণা দ্বারা পরিচালিত, সর্বাত্মক প্রচেষ্টা করি। যাইহোক, এটি একটি খুব গুরুতর সমস্যা, এবং এখানে তাড়াহুড়ো না করাই ভাল। অতএব, আমি আপনাদের সকলকে আপনার সন্দেহ ত্যাগ করার জন্য অনুরোধ করছি। চিন্তা করবেন না, এটা ঘটবে। আমি এটা করব, তবে ধৈর্য ধরে থাকব।

হুর হোলিনেস, একজন সন্ন্যাসী যে সঙ্ঘ থেকে দূরে, হাসপাতালে কাজ চালিয়ে যাচ্ছে তার জন্য সঠিক জীবনধারা কী হওয়া উচিত?

বিনয়ের প্রেক্ষাপটে যদি আমরা বিশুদ্ধভাবে চিন্তা করি, তবে অনেকগুলি বিষয় বিবেচনায় নেওয়া দরকার। কিন্তু আপনি যদি গেটসুল বা গেটসুলমা হন, তাহলে আপনার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল চারটি মূল ব্রত পালন করা। উপরন্তু, আপনি সাধারণ এবং সমাজের মধ্যে বিরক্তি সৃষ্টি না সতর্কতা অবলম্বন করা প্রয়োজন. আপনি যদি এমন কিছু করেন যা মানুষ এবং সমাজ খারাপ মনে করে তবে এটি খারাপ।

কীভাবে নিঃস্বার্থভাবে ধ্যান করা যায় এবং এই ধ্যানের মাধ্যমে কীভাবে অন্য প্রাণীদের সাহায্য করা যায়?

আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে নিঃস্বার্থতার কথা বলব, বৌদ্ধ সাহিত্য থেকে নয়। আমরা এখানে যে স্ব, বা "আমি" সম্পর্কে কথা বলছি, তাকে আমরা সম্পূর্ণ স্বাধীন বলে মনে করি, অন্যান্য ঘটনার সাথে সম্পর্কহীন।

অন্য সবাই আছে, এবং আমি এখানে, সম্পূর্ণ একা, কোন কিছুর উপর নির্ভরশীল নই। কিন্তু আমরা যদি গভীরভাবে তাকাই, তবে এটি মোটেও তা নয়। আমি সবকিছুর উপর নির্ভর করি: আমি যে বাতাসে শ্বাস নিই; আমি যে খাবার খাই তা থেকে; আমার পড়া বই থেকে। আমি এই সমস্ত কারণের উপর নির্ভরশীল। আমি তাদের ছাড়া বাঁচতে পারব না। যখন আমি এটি আরও গভীরভাবে বিশ্লেষণ করি, তখন আমি দেখতে পাই যে আমি আলাদাভাবে এবং স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব করতে সক্ষম নই। আমি সবকিছুর সাথে সংযুক্ত। আমি আমাকে ঘিরে থাকা সবকিছুর একটি অংশ।

এমনকি যদি আমি শুধুমাত্র সুস্বাদু খাবার খেতে চাই, তবে আমার "অন্যদের" প্রয়োজন যারা এই খাবারটি তৈরি করবে ইত্যাদি। অনেকগুলি কারণের প্রয়োজন আছে, এবং সেগুলি সবগুলিকে অনুকূল হতে হবে, এবং জড়িত সমস্ত লোককে ভাল মেজাজে থাকতে হবে, অন্যথায় এটি কাজ করবে না।

আমি যত বেশি পারস্পরিক নির্ভরতা বুঝতে পারি, তত বেশি আমি বুঝতে পারি যে অন্যরা আমার কাছে কতটা গুরুত্বপূর্ণ, নিঃস্বার্থতার এই উপলব্ধি আমাকে অন্যদের গুরুত্ব উপলব্ধি করে এবং অন্যের জন্য সমবেদনা অনুভব করে। এবং তখন অন্যের উপকারের জন্য কাজ করা একটি প্রয়োজনীয়তা হয়ে ওঠে।

আমরা যখন শূন্যতার কথা বলি, মহামুদ্রার কথা বলি, জোগচেন সম্পর্কে বলি, তখন মূল বিষয় হল নিজের গভীরে কিছু প্রকাশ করা নয়, অন্যকে সাহায্য করা। যারা জিনিসের এই পরস্পর নির্ভরশীল প্রকৃতি, সত্তার এই সত্য উপায় বোঝে না, তাদের অনেক সমস্যা এবং কষ্ট হয়। এবং তাই, তাদের প্রতি সহানুভূতি এবং তাদের সাহায্য করার ইচ্ছা আমাদের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই জন্ম নেয়। অতএব, নিঃস্বার্থতা, শূন্যতার উপলব্ধি সহানুভূতি এবং অন্যদের সাহায্য করার আকাঙ্ক্ষার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। তাদের হাতে হাতে যেতে হবে। যদি এটি না ঘটে, তবে এই জাতীয় বোঝার খুব একটা লাভ নেই।

সুতরাং আমাদের অবশ্যই স্পষ্টভাবে বুঝতে হবে যে যদি অন্য কেউ না থাকে তবে আমি অবিলম্বে অস্তিত্ব বন্ধ করে দেব। সাধারণত আমরা মনে করি: "আমি এখানে, এবং তারা সেখানে।" কিন্তু তাদের অস্তিত্ব না থাকলে আমিও থাকব না। একবার আমরা এটি উপলব্ধি করার পরে, আমরা অন্যান্য প্রাণীর গুরুত্ব সম্পর্কে গভীরভাবে উপলব্ধি করতে শুরু করি। এবং আমরা এটি সম্পর্কে যত বেশি চিন্তা করি, এটি তত বেশি স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

তিব্বতি থেকে অনুবাদ: রিঙ্গু তুলকু রিনপোচে
ইংরেজি থেকে অনুবাদ: Yulia Zhironkina