Servicii

8 Preocupări lumești în budism. Strategii pentru a face față celor opt preocupări lumești. Experiența actuală este mai valabilă? Săgeată în jos Săgeată sus

Adevăratul antidot pentru cele opt dharme lumești, conform instrucțiunilor lui Je Tsongkhapa, este meditația asupra prețiozității vieții umane, a impermanenței și a morții. Cele opt dharme lumești au o influență foarte puternică asupra noastră, deoarece nu ne dăm seama de valoarea vieții umane. Nu ne dăm seama de valoarea libertăților și a condițiilor bune pe care le avem pretioasa viata umana. Și ceea ce putem folosi pentru a ne rezolva problemele în toate viețile noastre viitoare, viață după viață, nu îl folosim în mod corespunzător nici măcar pentru a ne rezolva problemele temporare din această viață. Și când înțelegeți valoarea vieții voastre umane, care este prețioasă, nu veți dori să o folosiți pentru aceste opt preocupări lumești care pur și simplu vă creează tot mai multe probleme. Veți dori să vă folosiți viața pentru proiecte mult mai importante. Dar pentru aceasta, pentru ca tu să ai o astfel de conștientizare, este foarte important să înțelegi prețioșia vieții umane. Prin urmare, meditația asupra prețiosității vieții umane are trei părți: (1) conștientizarea vieții umane ca fiind prețioasă; (2) conștientizarea semnificației prețioasei vieți umane; (3) conștientizarea rarității vieții umane prețioase. Aceste trei prevederi sunt foarte importante. Trebuie, prin meditație, să acceptați în conștiința voastră, adânc în inima voastră, aceste trei conștientizări. Meditația nu înseamnă să stai într-o anumită poziție cu ochii închiși. Trebuie pur și simplu să reflectezi asupra acestor trei puncte și mai întâi să realizezi că propria ta viață nu este doar umană, ci pretioasa viata umana. Trebuie să înțelegem de ce este ea prețios– aceasta este viața ta umană și de ce, să zicem, viața unui animal nu este considerată prețioasă. Începeți prin a vă gândi de ce Buddha a spus că viața umană este prețioasă, dar nu fiecare persoană are o viață umană prețioasă. Care ființă umană posedă această viață umană prețioasă? Gândește-te: tu însuți ai această viață umană prețioasă sau nu o ai? După acest tip de reflecție, îți vei da seama cât de norocos ești să ai această viață umană prețioasă. Profesorul meu Pano Rinpoche mi-a spus că atunci când o persoană înțelege cu adevărat prețioșia vieții umane, devine foarte fericit. Acest lucru este comparabil cu faptul că un om foarte sărac avea o comoară în casa lui, în propria sa casă, dar nu știa despre asta și, neavând mijloace de întreținere a vieții, a fost forțat să cerșească și abia supraviețuiește de la pâine la apă. . A simțit o foame constantă și brusc descoperă această bogăție enormă în propria sa casă. Imaginează-ți doar starea de fericire pe care o trăiește acest sărac! Și această stare este asemănătoare cu starea de fericire pe care o experimentează o persoană când își dă seama de prețiosul vieții sale. Există o singură comoară în samsara și acea comoară este viața umană prețioasă. Pentru că bazându-te pe această viață umană prețioasă, poți traversa oceanul samsarei. Ar trebui să vă spună: „Astăzi chiar am șansa de a fi eliberat de samsara, de a fi complet eliberat de această suferință. Dacă profit de această șansă acum, atunci în viitor nu va mai fi nevoit să folosesc din nou și din nou antidoturi pentru diferite suferințe.” Personal, când am meditat în Dharmasala la prețioasa viață umană, am devenit foarte calm. Am locuit la munte, fără nicio dotări și uneori chiar și fără mâncare când s-a terminat orezul. Dar nu am avut niciodată sentimentul că sunt sărac. M-am simțit foarte bogat în interior. E în regulă că s-a terminat orezul, îi voi întreba pe cei de jos. Când s-au epuizat proviziile de hrană, nu am avut nicio grijă sau îngrijorare în legătură cu asta. Nu am spus: „Nu este orez, ulei, electricitate, în colibă ( Yoghinii care meditează în munții de lângă Dharamsala și-au construit colibe, construind ziduri de pietre și acoperindu-i cu lut. În ceea ce privește condițiile, practic nu diferă cu nimic de o peșteră goală din munți.) – e frig, – ce coșmar!” Nu am avut niciodată astfel de sentimente. Meditația asupra prețiozității vieții umane dă putere minții, deoarece se ajunge la înțelegerea că această viață a mea este o viață umană prețioasă, înzestrată cu libertăți și condiții deosebite, iar dacă le folosesc corect, voi fi fericit din viață. la viață și va putea ajuta mulți oameni, iar din acest entuziasm se naște. În același timp, se realizează posibilitatea reală ca mâine să se producă moartea, iar dacă acest lucru se va întâmpla, va fi un adevărat coșmar. Atunci o viață umană prețioasă va fi pierdută. "Nu mi-e frică să mor. Moartea este inevitabilă pentru toți cei care s-au născut pe această lume și toți vor muri mai devreme sau mai târziu, la fel și eu. Sunt trist că această viață umană prețioasă se va sfârși. Acum am libertăți și condiții bune, am profesor, cărți sunt disponibile, am tot ce este necesar pentru practica spirituală. Nu se știe dacă o viață umană atât de prețioasă va fi obținută în viitor.” Acest sentiment de regret este normal. În acest caz, mintea va rămâne mereu calmă. Știu asta cu siguranță din propria mea experiență. Vă pot oferi o garanție de 100%. Nu am realizări înalte, nu am clarviziune, nu am un interes special pentru ritualuri și utilizarea clopotului și a vajrei, ci practică Lamrim este practica mea principală pentru că sunt interesat să mă schimb pe plan intern. Practică Lamrim– tocmai asta mă răzgândește. Dacă aș deveni un maestru de ceremonii și ritualuri, probabil aș deveni mândru și aș privi greșelile altora atunci când conduc ceremoniile religioase: „Acest lucru ar trebui făcut greșit, este greșit” etc. Dar când exersezi Lamrim, apoi faci practică internă. Nu te uita niciodată la alții - nu-i judeca. Și judecă-te mereu pe tine în interior. Vă spun: nu există o practică mai bună decât Lamrim. Dacă ar fi să mă întrebați care practică este mai bună - Guhyasamaja Tantra, Yamantaka Tantra sau Lamrim, aș răspunde fără echivoc: „ Lamrim" După Lamrima, pe baza implementărilor Lamrima, te poți angaja în practică tantrică. Atunci va fi benefic. Dar nu ar trebui niciodată să practici Tantra fără a renunța Lamrim. Aceasta este o greșeală foarte mare. Dacă ți s-a cerut să alegi unul dintre cele două – fie Lamrim, sau Tantra, atunci te-aș sfătui să alegi Lamrim.Chiar dacă ți-au spus asta dacă alegi Lamrim, atunci nu vei primi practica lui Guhyasamaja, nici practica lui Yamantaka, nici Mahamudra, nici Dzogchen, iar dacă vrei să obții aceste practici, atunci nu poți obține Lamrim. Pe care ai alege-o? am nevoie Lamrim. Dacă trebuie să alegi doar unul dintre cele două, atunci cu absolută necesitate trebuie să fie Lamrim. Desigur, ar fi bine să le avem pe amândouă. Dacă l-ai întreba pe Sfinția Sa Dalai Lama care este cea mai bună alegere într-o astfel de situație, el ți-ar spune același lucru. Însuși Sfinția Sa ar fi ales exact Lamrim. Și nu vă spun acest lucru neîntemeiat: am studiat toate textele marilor maeștri, cum ar fi Primul, Al Doilea, Al Treilea, Al Cincilea, Al Tresprezecelea, Al Paisprezecelea Dalai Lama, Panchen Lama etc. Toți au spus în esență același lucru. Prin urmare, atunci când ascultați învățătura Lamrimu, atunci nu trebuie să asculți, gândindu-te: „Ascult ceva ce am auzit de multe ori înainte. Din nou, ascult lucruri pe care le știu.” Este o foarte mare greșeală să asculți predarea cu o asemenea atitudine. A asculta învățăturile Dharma nu este ca și cum ai viziona emisiuni TV în care poți spune: „Oh, am văzut asta odată, nu este nevoie să le mai vizionez”. În ceea ce privește învățăturile Dharma, nu există nicio prostie în ele. Obișnuiai să asculți învățătura Lamrim iluminat dintr-o parte, data viitoare este iluminat din cealaltă parte. Există multe comentarii diferite despre Lamrim u. În tradiția Gelug există opt texte celebre care conturează Lamrim: „opt ghiduri grozave pentru Lamrimu" Și fiecare dintre ei expune doctrina Lamrim dintr-o nouă perspectivă în comparație cu comentariile anterioare. Luate împreună, aceste comentarii oferă o imagine completă a predării. Lamrim. Prin urmare, atunci când ascultați din nou instrucțiunile privind Lamrimu, nu trebuie să le percepi așa cum ai trata următoarea emisiune a unui serial de televiziune pe care l-ai văzut deja înainte: „Oh, asta sa întâmplat deja!” Asculta Lamrim cu o asemenea atitudine este o mare greseala. Emisiunile pe care îți place să le urmărești nu au profunzime. Si aici Lamrim are o adâncime inepuizabilă. Ar fi foarte util pentru tine să primești comentarii cu privire la toate textele de bază ale Lamrimului: comparând aceste instrucțiuni, care luminează etapele Căii din diferite unghiuri, vei primi o înțelegere cuprinzătoare a mecanismului de progres de-a lungul Căii Iluminarea. Veți înțelege că cea mai bună metodă de a înfrâna mintea și de a o antrena este prin practică. Lamrima, și nu unele practici „înalte”. Acesta din urmă vă poate oferi, desigur, un sentiment de fericire pentru o perioadă. Dar nu vor fi o metodă pentru tine de a-ți antrena mintea. A Lamrim va da minții tale putere și întărire, iar după un timp nu va trebui să o antrenezi din nou.

2.1.2.1.1. Renunțarea la cele Opt Dharme Lumii

Ce ne face să fim practicieni spirituali impuri? Nu vorbesc despre cele mai înalte niveluri, ci despre stadiul inițial al practicii budiste. Cele opt dharme lumești sunt cele care poluează practica voastră de Dharma. Cele opt dharme lumești sunt hoțul care te jefuiește și el locuiește în tine. Prin urmare, trebuie să-l identifici pe acest hoț pentru a-l expulza din casa ta. Dacă nu faci asta, atunci practicarea Dharmei nu poate decât să-ți adâncească obscuritatea. Înțelegi? Toate aceste preocupări lumești - așa-numitele dharme lumești - sunt ca otrava. Dacă nu îi observi și nu îi oprești în momentul generării lor, atunci ei vor crește foarte puternic în conștiința ta și își vor răspândi otrava în întreaga ta conștiință. Prin urmare, este foarte important pentru noi să scăpăm de cele opt dharme lumești chiar de la început. Acesta este scopul nostru principal la începutul practicii, acesta este obiectivul principal.

Astfel, eliminarea atașamentului față de această viață înseamnă eliminarea celor opt dharme lumești, căci dacă cineva își imaginează atașamentul față de această viață într-o formă condensată, atunci toate tipurile de atașament pot fi incluse în cele opt dharme lumești. Dacă scăpați de cele opt dharme lumești, sau măcar reduceți puterea manifestării lor, atunci veți putea de fapt să deveniți un adevărat practicant spiritual și pacea va apărea în mintea voastră. La prima vedere, cele opt dharme lumești par să-ți aducă fericire, dar în realitate creează tot mai multe probleme – tot mai multe probleme. Acţionează ca apa sărată: dau puţină satisfacţie, dar în acelaşi timp agravează setea. Și nu va veni niciodată vremea când te îmbăta, potolește-ți cu adevărat setea cu apa sărată a celor opt dharme lumești.

Dacă te consideri un practicant spiritual, atunci să-ți fie rușine că nu știi care sunt cele opt dharme lumești. Este același lucru cu a te numi profesor și a nu cunoaște alfabetul. Așadar, prima practică a budismului începe cu declararea războiului celor opt dharme lumești, cu reducerea influenței celor opt dharme lumești. Care sunt aceste opt dharme lumești? Prima dharma lumească- este să fii fericit din laude. De ce lauda, dacă îți dă fericire și ești fericit pentru asta, o dharmă lumească? Faptul este că experimentezi o stare de fericire din laude datorită faptului că ești atașat de laudă și, din moment ce ești atașat de laudă, atunci asta îți dă o mulțime de gânduri negative. De exemplu, dacă ești atașat de laude, atunci vrei să auzi din ce în ce mai multe laude adresate ție. E ca apa sărată: îți place să fii lăudat, și vrei să fii lăudat iar și iar - mereu doar lăudat, dar din aceste laude nu mai primești satisfacții, vrei să fii lăudat și înălțat din ce în ce mai mult. Este la fel ca să bei apă sărată: cu cât auzi mai multe laude adresate ție și cu cât te atașezi mai mult de ele, cu atât rana din mintea ta va deveni mai mare. Și dacă mintea ta are o rană, atunci cuvintele dureroase adresate ție provoacă o durere chinuitoare. Iar o altă persoană, care are cunoștințe despre Dharma și nu are nicio rană în mintea lui, va râde doar când va auzi aceleași cuvinte adresate lui. Cuvintele în sine nu jignesc sau rănesc pe nimeni; cuvintele te pot răni doar dacă ai o rană corespunzătoare în conștiință. De exemplu, dacă îi spui unui bărbat: „Nu ești arătos”, el nu va fi jignit, ci va râde pur și simplu. Pentru o femeie, aceste cuvinte sunt cea mai urâtă insultă. Dar dacă numești un om laș, se va enerva. La urma urmei, bărbații, de regulă, sunt foarte atașați de faptul că sunt foarte curajoși și puternici. Dacă ești atașat de laudă, atunci acest lucru nu va face decât să îți facă rana din mintea ta mai adâncă și mai largă și va ajunge la punctul în care vei dori un singur lucru - lauda. Pentru ca oamenii să te laude, vei face o mulțime de lucruri diferite, lucruri foarte rele și vei minți. Și atunci, dacă auzi nu laude, ci doar critici adresate ție, atunci într-o stare de furie poți face și mai multe lucruri rele. Care este atunci sensul vieții tale? Sensul vieții tale va fi un singur lucru - colectarea cuvintelor de laudă adresate ție. Acest lucru s-a întâmplat în trecut cu regi care erau atât de atașați de faimă și reputație încât au încercat să controleze mulți oameni și chiar multe state. Și din cauza setei lor de putere, au avut doar conflicte, războaie, lupte civile și până la urmă nu au reușit nimic. Amintiți-vă de istorie - câți oameni au murit din cauza atașamentului față de faimă, faimă, reputație! Și vei înțelege cât de stupid ar fi să-ți pierzi viața cu astfel de lucruri.

Cel mai important, tu însuți trebuie să fii o persoană bună - nu de dragul oamenilor să vorbească bine despre tine. Trebuie doar să fii tu însuți o persoană bună. Dacă ești o persoană bună și oamenii te numesc rău, atunci asta este chiar bine pentru tine: vei avea mai puțin atașament (față de această viață și de samsara în general). Dacă ai aur adevărat, iar oamenii susțin că nu este aur, atunci asta e bine pentru tine: vei avea mai puține obstacole, nu vei fi invidiat etc. Prin urmare, maeștrii tradiției Kadampa au sfătuit: „Nu vă bucurați de laudă, ci bucurați-vă de critică”. Lauda te va face arogant, mândru, arogant, iar critica te va ajuta să scapi de greșeli și neajunsuri. Critica este o mătură care mătură toată murdăria. Dar să nu vorbim despre asta în detaliu acum. Acest lucru este mai potrivit de făcut în timpul instruirii Lozhong.

În budism, se crede că greșeala de debut în viața noastră este atașamentul față de faimă și reputație, iar acestea nu sunt altceva decât cuvinte. Când joci șah, nu trebuie să te străduiești pentru mișcări frumoase - bazând pe admirația din exterior - ci ar trebui să faci mișcări eficiente - pentru a câștiga jocul. Viața noastră este ca șahul, așa că nu face greșeli de deschidere. Și datorită atașamentului față de laudă, apar greșeli de început. Dacă încă mai aveți atașament față de laudă, atunci chiar dacă începeți practica Dharma, nu o veți putea face pur și simplu. Pentru că în acest caz vei dori să devii ceva special, remarcabil printre toți studenții. Și pentru a ieși în evidență din mulțimea studenților și a deveni cineva special, vei dezvolta niște planuri de anvergură și vei face totul pentru a te asigura că oamenii te laudă. Drept urmare, te înșeli pe tine însuți: nu ești deloc implicat în practica reală a Dharmei, ci faci doar ceea ce mișcă roata dharmei lumești, chiar dacă citești unele texte. sadhan - practici tantrice. Dacă faci practica Yamantaka doar de dragul reputației în această viață, atunci asta înseamnă că ești angajat doar în dharma lumească. Aceasta nu este practica Dharma.

A a doua dharmă lumească- este să fii nefericit din cauza criticilor. Pentru a tăia această dharmă lumească, trebuie să știi că critica este un lucru foarte util pentru tine. Dacă ai cu adevărat neajunsuri și cineva te critică pentru asta, atunci este mai bine pentru tine. Este la fel ca și cum fața ta este murdară și cineva vine la tine și îți spune: „Fața ta este murdară”. De ce să fii supărat? Trebuie doar să te speli pe față. La fel, cât suntem în samsara, vom avea întotdeauna multă murdărie. Este imposibil să rămâi curat în mlaștina murdară a samsarei. Și nu trebuie să fii uimit și indignat dacă cineva te critică: neajunsurile tale nu sunt o știre pentru tine și nu este nimic neobișnuit în asta. Critica altora nu ar trebui să vă provoace șoc sau surpriză. Dacă sunteți copii care se joacă pe un câmp murdar, te întorci acasă, iar mama ta spune: „Pantalonii tăi sunt murdari, cămașa ta este murdară, pantofii tăi sunt murdari și chiar și nasul tău este murdar”, atunci de ce să fii surprins? Te-ai jucat pe un teren murdar, unde erau multe bălți, mizerie etc. Singurul lucru pe care il poti face in aceasta situatie este sa te bati mai putin in aceasta murdarie, sa te joci mai putin zbuciumat si sa incerci sa iti salvezi hainele pentru a nu ramane foarte murdare. Este clar? Dacă nu aveți aceste neajunsuri despre care vorbim, dar, totuși, sunteți criticat din invidie sau din alte motive, atunci nici în acest caz nu ar trebui să vă supărați: nu aveți aceste neajunsuri. Iar critica sunt doar cuvinte. Lasă-i să te critice în continuare până mă obosesc, cuvintele lor nu te vor face mai rău: dacă devii mai bun sau mai rău depinde în principal de propriile tale acțiuni și nu de modul în care te văd ceilalți.

Când Panchen Lama se afla într-o închisoare chineză, autoritățile chineze au folosit atât critica, cât și laudele ca măsuri de influență. Panchen Lama s-a purtat la fel de calm atât când l-au insultat, cât și când l-au lăudat ca fiind cel mai înalt ierarh spiritual al Tibetului. El a menținut o dispoziție constantă veselă. Chinezii au fost surprinși de comportamentul său și au întrebat de ce a reacționat la fel la laude și critici. Panchen Lama le-a răspuns: „Știu cine sunt. Cuvintele tale nu mă vor face mai bun sau mai rău.” Această absență a dharmelor lumești este una dintre dovezile realizării sale spirituale perfecte. În Tibet, oamenii care cunosc filozofie nu sunt impresionați de capacitatea cuiva de a zbura sau de orice altă abilitate miraculoasă. Dar ei consideră oamenii cu adevărat demni de respect care, prin meditație, s-au eliberat de puterea celor opt dharme lumești. Cel care a ieșit sub influența celor opt dharme lumești este cu adevărat o persoană sfântă, pentru că este complet inofensiv: nu numai că nu dăunează niciodată nimănui prin faptă sau cuvânt, dar nici măcar nu gândește rău la alții.

Când întâlnești o astfel de persoană, vei înțelege imediat după înfățișarea lui și după felul în care vorbește: spune întotdeauna numai lucruri bune despre ceilalți și îi este rușine să spună ceva bun despre sine. Acum, când vă spun despre asta, probabil mi se pare ceva extrem de greu de realizat. Acest lucru nu este de fapt atât de greu de realizat. Când o persoană nu știe să tasteze la o mașină de scris, atunci dacă i se spune să tasteze o sută de cuvinte „orbește” într-un timp foarte scurt, i se va părea imposibil. Dar, având abilități, secretarul oricărui birou poate face față cu ușurință unor astfel de sarcini. După câteva luni de antrenament, vei putea să faci același lucru. Chiar și lucruri foarte dificile pot fi făcute prin antrenament. Ai nevoie doar de un antrenament constant și dur. Antrenamentul constant al conștiinței - acesta ar trebui să fie scopul practicii tale meditative în Kurumkan. Vreau să obții mai întâi rezultate în acest nivel inițial de practică - să scapi de puterea celor opt dharme lumești și să te angajezi în practică spirituală pură.

A treia dharma lumească - asta înseamnă să te bucuri de bogăție. ȘI a patra dharma lumească- este să fii nefericit din sărăcie. Toți oamenii obișnuiți au acest concept lumesc: nu numai oamenii bogați sunt atașați de bogăție, și oamenii săraci. Și atâta timp cât ai acest concept lumesc și percepi bogăția ca fericire și sărăcia ca nenorocire, atunci pentru tine bogăția este de o importanță capitală, iar Dharma ocupă un loc secundar: împingi practica spirituală în fundal și în prim plan. Aceasta este exact ceea ce vizați – atingerea bunăstării materiale. Ai o mulțime de planuri și concepte despre asta. Începi să acționezi și experimentezi în mod constant eșecuri. Și îi dai vina pe alții pentru eșecurile tale. Și într-o zi va veni ziua când moartea va veni la tine, viața ta se va sfârși. În acel moment, când ochii tăi nu mai pot vedea, când îți este deja greu să respiri, un gând va fulgeră prin mintea ta încețoșată: „La un moment dat, am primit prețioasa Dharma de la Învățătorul meu, dar nu am găsit niciodată timp. să-l practice. Eram complet cufundat în treburile acestei vieți. Am încercat să acumulez bunuri, dar nu am reușit niciodată nimic.” Și în momentul morții vei simți regret: ambele obiective lumești nu au fost atinse și practica Dharma nu a funcționat. Este imposibil să schimbi totul despre treburile lumești. E ca și cum ți-ai bărbierit barba: în fiecare zi te bărbierești și în fiecare zi crește din nou. Gândește-te la acei oameni care au trăit înaintea ta. Toți au murit fără să-și refacă toate treburile; treburile lor au rămas neterminate. Amintiți-vă de marii acestei lumi, puternicii țari ruși sau regii englezi. Oricât de mare a fost puterea lor în timpul vieții, ei au murit, lăsând în urmă treburi lumești neterminate. Copiii lor au încercat să-și continue munca, dar au murit și fără să o termine.

Deci treburile lumești nu se termină. Dacă un lucru nu poate fi finalizat, de ce să depuneți atât de mult efort în el! Toate aceste greșeli de deschidere apar din atașamentul față de bogăție. Și dacă ești sărac, atunci în adâncul sufletului crezi că bogăția te va face fericit. Aceasta este o greșeală. Săracii suferă de sărăcie, dar bogații suferă de avere: dorm mai puțin, au mai multe griji, griji, factori de stres. Trăind într-o casă de țară, bogatul este îngrijorat de proprietatea sa din oraș. Având, să zicem, cinci mașini, conduce doar una. Deși oamenii bogați au o mulțime de lucruri, nu au timp suficient să le folosească pe toate. Au același corp. Viața omului este scurtă, iar pentru această viață scurtă sunt suficiente câteva lucruri: hrană simplă pentru a se satisface și îmbrăcăminte simplă pentru a avea ceva care să protejeze corpul de frig sau căldură și să supraviețuiască. E destul. Nu trebuie să ai prea multe lucruri. Înțelegerea acestui lucru vă va oferi satisfacție pură. Odată ce mulțumirea apare în mintea ta, din acel moment vei deveni o persoană cu adevărat bogată: aceasta este bogăția interioară.

Acum, dacă nu înțelegi aceste lucruri, atunci când ai o anumită sumă de bani, ești încântat de ea - îți exprimi bucuria foarte emoțional, sari și zboară, și de îndată ce banii se termină și o suită de eșecul financiar se instalează, te cufundi în depresie. Prin urmare, ar trebui să cunoașteți filozofia. Trebuie să cunoști filosofia „valului”: norocul în viață este un val care te ridică, dar mai devreme sau mai târziu același val va cădea și tu vei cădea odată cu el. Oamenii care știu că călătoresc pe val nu vor fi prea încântați de asta pentru că sunt deja pregătiți pentru toamnă. Când o persoană care cunoaște filozofia cade cu valul, nu va fi foarte supărată, pentru că știe că apoi se va ridica din nou. Viața noastră este ca un val. Acest exemplu ilustrează filosofia vieții: uneori un anumit val de bogăție ia naștere în ocean și te poartă în sus, dar pe măsură ce te ridici în sus, ar trebui să realizezi deja că toate urcurile se termină în cădere, iar acest val va cădea și el. Mulți nu înțeleg acest lucru, iar când se ridică puțin, încep imediat să ducă o viață luxoasă și să se obișnuiască cu bogăția, iar când valul îi dă jos, sunt foarte supărați – tocmai pentru că sunt obișnuiți cu luxul. Și atunci astfel de oameni devin mai răi decât câinii, pentru că câinii, când nu își găsesc hrana pentru ei înșiși, nu reacționează atât de puternic. Iar oamenii de acest tip, care nu înțeleg că sunt duși în sus și în jos de val, în timp ce se ridică, se gândesc la ei înșiși: „O, ce deștept sunt!”, Și când cad, devin deprimați: „Oh! ce nefericit sunt!” Filosofia budistă te pune pe pământ.

Pe măsură ce devii mai bogat, nu te atașa de bogăție, realizând că de fapt nu poți deveni proprietarul tuturor acestor bogății: nimic din lume nu poate fi deținut complet. Înțelegeți că vă dețineți proprietatea doar temporar. Chiar și oligarhii ca Berezovsky, deși li se pare că dețin averile lor uriașe, în realitate le dețin temporar: vor muri și vor lăsa totul în urmă, nu o vor putea lua cu ei. Dacă o persoană nu poate deveni nici măcar proprietarul propriului corp, cum poate deveni proprietarul pământului? Dacă efectuați acest tip de analiză, veți ajunge la concluzia: „Atât eu, cât și Berezovsky deținem lucruri doar temporar. Și din punctul de vedere al utilizării temporare a lucrurilor, suntem într-o poziție egală - deținem multe mașini, avioane și alte lucruri - doar temporar. Acest pământ este, de asemenea, pământul nostru, bogăția în adâncurile sale și la suprafața lui este bogăția noastră, acesta este petrolul nostru, aceasta este Rusia noastră.” Adică, situația financiară este aceeași pentru oligarhi și pentru oamenii de rând, săraci. Dar tu și cu mine avem avantajul că nu ne este frică să pierdem totul. Și pentru Berezovsky, deoarece este foarte atașat de bogăția sa, atașamentul său acționează ca o otravă dulce.

Așa că înțelegeți: atașamentul față de bogăție este foarte dăunător. Pentru tine, zicala maeștrilor Kadampa ar putea suna cam așa: „Nu fi prea fericit de bogăție și nu fi prea supărat de sărăcie”. Adică poți fi puțin fericit când apar banii. Dacă nu te-ai bucura deloc de bogăție, atunci nu ai vrea să lucrezi. Dacă ești bogat, atunci și asta este bine, pentru că banii îți oferă diverse oportunități. Dar nu vă bucurați prea mult de bogăție, pentru că există un mare pericol în ea. Trebuie să înțelegeți sensul acestor cuvinte. Dar dacă vrei să te angajezi într-o practică spirituală pură, atunci este mai bine să fii sărac decât bogat. Și pentru astfel de practicanți, maeștrii Kadampa au spus exact: „Nu vă bucurați de bogăție, bucurați-vă de sărăcie. Din cauza bogăției, toate cele cinci tipuri de întinații vor crește în tine. Sărăcia te va ajuta să practici Dharma. Iar sărăcia este podoaba unui practicant spiritual.” Acestea sunt cuvinte din învățăturile maeștrilor Kadampa. Eu însumi mi le repet tot timpul în timpul călătoriilor, în timp ce sunt ocupată cu tot felul de lucruri, iar pentru mine este foarte util. Când preocupările lumești, dharmele lumești apar în mintea ta, atunci în acel moment ar trebui să-ți amintești aceste cuvinte și ele te vor ajuta.

Acum - a cincea și a șasea dharme lumești. În legătură cu ei, există o zicală a maeștrilor Kadampa: „Nu vă bucurați de fericirea temporară, ci bucurați-vă de suferința temporară”.

Atașamentul față de fericirea temporară și aversiunea față de suferința temporară sunt dharme lumești. Toate problemele lumești sunt rezultatul celor opt dharme lumești, iar dacă vrei să-ți rezolvi problemele, se poate face foarte ușor renunțând la cele opt dharme lumești. Apoi, puteți trăi într-o metropolă precum Moscova și vă puteți implica în liniște în practica dumneavoastră. Când vorbesc cu oamenii și ei află că trăiesc o parte semnificativă a timpului meu la Moscova, ei spun de obicei: „Moscova are condiții groaznice pentru meditație. Este imposibil să meditezi acolo.” Atât moscoviții, cât și nerezidenții cred că da. Când sunt la Moscova, citesc, ca de obicei, texte și fac puțină meditație. Nu contează pentru mine unde sunt - la Moscova sau în alt loc. Pentru că nu deschid ușa celor opt dharme lumești. Dacă aș permite celor opt dharme lumești să intre pe ușa minții mele, atunci aș fi foarte ocupat, așa că nu ar mai fi timp pentru lectură și meditație. Dis-de-dimineață ar trebui să fug la metrou, să merg undeva, să mă întâlnesc cu cineva, să vorbesc, să-mi fac griji, să fiu nervos etc. Tot timpul meu ar fi ocupat de vanitatea lumească. Așa că vă spun din propria mea experiență: dacă doriți să vă rezolvați problemele lumești, atunci încercați să reduceți cele opt preocupări lumești sau cele opt dharme lumești. Și acest lucru vă va fi foarte util. Pentru că această practică îți va da putere mentală. Dacă o persoană nu are putere mentală, atunci o astfel de persoană nu își poate modera bucuria când devine bogată și nu poate ieși din depresie când pierde bani.

Pentru ca voi să puteți reduce influența celor opt dharme lumești, aveți nevoie de filozofie și de puțină forță interioară. Nu degeaba Maestrul Ashvaghosha a spus că practica budistă este foarte dificilă, că este mult mai dificilă decât practicile spirituale ale altor religii, căci practica budistă este o practică a minții, în timp ce majoritatea celorlalte practici religioase sunt în principal practici de vorbire. si trupul. Schimbarea modului de a gândi este o sarcină foarte dificilă. Dacă, sub influența celor opt dharme lumești, mintea merge în direcția greșită, atunci orice ai face, crezând că practici Dharma, fie că aprinzi lămpi cu ulei în fața Câmpului Meritului, faci prosternare, citești mantre sau recitați texte sacre sau efectuați ritualuri budiste, - toate acestea nu sunt practica Dharmei. Aceasta este toată practica dharmelor lumești, deoarece motivația voastră este influențată de ele.

Prin filozofie și reflecție asupra celor opt greșeli de început, vei dobândi putere spirituală și apoi vei începe să ai o atitudine corectă față de bogăție și sărăcie, precum și față de fericirea temporară și suferința temporară. Algoritmul de tăiere a atașamentului față de fericirea temporară este același cu cel pentru depășirea atitudinii lumești față de bogăție. Trebuie să realizezi că fericirea temporară, adică fericirea lumească posibilă în samsara, este o înșelăciune, pentru că nu este fericire reală și îți „devorează” fericirea pe termen lung și creează multă suferință. De ce este acesta cazul? Totul ține de atașamentul tău față de fericirea temporară. Din cauza atașamentului nostru față de fericirea temporară, facem multe lucruri greșite, chiar comităm crime.

Din punct de vedere budist, ceea ce credem ca fiind fericire nu este cu adevărat fericire reală. Întins pe plajă, băut, fumat - toate acestea nu sunt o fericire reală. Dacă aceasta ar fi fericirea reală, atunci pe măsură ce te bucuri de ea din ce în ce mai mult, ar trebui să simți din ce în ce mai multă fericire. Dar asta nu este adevărat. Nu poți bea decât până la o anumită limită, iar dacă bei prea mult, nu îți va aduce fericire, ci doar suferință. Prin urmare, trebuie să înțelegeți că, de fapt, ceea ce oamenii numesc fericire nu este fericirea reală, ci suferința schimbării, în timp ce adevărata fericire nu este altceva decât o minte complet lipsită de pângăriri. Și când în viața ta apare o fericire temporară, ar trebui să-ți spui imediat: „Aceasta nu este fericirea adevărată, așa că nu ar trebui să mă agățăm de ea: dacă durează, e bine, dacă se termină, nu contează. ” Niciun obiect lumesc nu vă poate oferi de fapt adevărata fericire, așa că dacă aveți ceva care vă aduce plăcere și bucurie, este bine; dacă dispare, nu este o tragedie. Nu vă atașați de obiecte lumești. Dacă ești atașat de un obiect, atunci în primul rând experimentezi suferință din cauza faptului că nu ai acest obiect. Unii suferă pentru că nu au soț (soție), alții suferă pentru că nu au copii, iar alții suferă pentru că nu au mașină sau apartament. De unde toată această suferință? Acei oameni care sunt atașați de ideea că au nevoie de un soț (soție) suferă din cauza absenței unui soț (soție). Când nu reușesc să-și întemeieze o familie, încep să dezvolte complexe: „De ce sunt mai rău decât alții? De ce nu pot găsi un soț (soție)?” Dacă veți examina mecanismul suferinței noastre, veți vedea că totul se reduce la atașament, la atașament față de unul sau altul obiect. Fiecare dintre voi experimentează un fel de suferință din cauza lipsei unui obiect sau altuia. Motivul pentru toate acestea este atașamentul.

În al doilea rând, suferința apare din cauza faptului că ai acest obiect - obiectul atașamentului tău. De exemplu, nu ai avut un soț și ai suferit mult din cauza asta, dar în cele din urmă te-ai căsătorit. Acum suferi pentru că ai un soț. Soții moderni din Rusia nu sunt întotdeauna soți foarte buni. Poate că soțul tău petrece sau bea, sau poate chiar te bate. Îți limitează libertatea, te-ai săturat foarte tare de bătăile de cap și grijile de a avea grijă de el. Te gândești: „Când nu aveam soț, eram liber, iar acum că sunt căsătorit, viața mea a devenit doar mai proastă. Și acesta este un tip de suferință, a cărei cauză nu sunt numai soții (soțiile), ci în general toate obiectele dorințelor tale pe care le deții: aceasta este „suferirea de la posesia unui obiect dorit”. Și când suferința ta de la posesia unui obiect dorit devine deosebit de puternică, spui: „Este mai bine să trăiești fără soț decât cu un soț”. Și ai dorința de a divorța de soțul tău. Pentru că suferința cauzată de a avea un soț devine mai mare decât suferința cauzată de a nu avea un soț. Și te despărți de soțul tău. Și când te despărți de el, atunci experimentezi un al treilea tip de suferință - acesta este „suferința de la despărțirea de obiectul dorinței”. Începi să-ți fie dor de soțul tău, și lui îi este dor de tine, tu și soțul tău îți amintești doar de toate lucrurile bune care s-au întâmplat în timpul vieții tale împreună și vrei să te întorci împreună, te întorci împreună, pentru câteva zile te simți foarte persoană fericită, dar apoi ciclul începe din nou și apare o nouă suferință. Vă rugăm să înțelegeți corect aceste cuvinte: budismul nu spune că nu ar trebui să vă căsătoriți. Căsătoria este necesară, doar să nu ai concepte greșite despre căsătorie. Cu ce atitudine față de căsătorie ar trebui să intri în ea? Trebuie să intri în căsătorie cu înțelegerea situației în care te afli, cu înțelegerea că nu ești independent. Dacă ai fi independent, nu ai avea nevoie de nimic, inclusiv de un soț (soție). Trebuie să te bazezi pe o persoană de încredere, soțul (soția), pentru ca în momentele dificile să ne putem ajuta reciproc. Dacă un bărbat și o femeie se căsătoresc pe baza acestui principiu de cooperare și asistență reciprocă, atunci o astfel de uniune va fi foarte stabilă și puternică. Dar, de regulă, bărbații își caută soții pe baza egocentrării lor și același lucru cu femeile: caută parteneri de viață, îndemnați de dorința egocentrică de a deveni ei înșiși fericiți. Soțul speră: „Soția mea îmi va găti mâncarea, îmi va spăla și îmi va călca hainele și va curăța casa”. Soția se gândește: „Soțul meu îmi va cumpăra o haină de blană, o mașină, haine”. Și când aceste așteptări nu sunt îndeplinite, se simt nefericiți. Vina este principiile lor lumești.

Toate aceste sfaturi utile pe care ți le dau nu au legătură directă cu textul pe care îl comentez, ci au legătură cu viața ta. Dacă te gândești cu adevărat la asta, vei putea extrage din aceste sfaturi niște nectar care îți vor fi de mare ajutor în rezolvarea problemelor vieții tale. Dacă bei acest nectar pentru prevenire, adică chiar înainte de a avea o problemă, atunci poți rezolva cu ușurință problema care apare. Dacă iei în serios sfatul meu, vei înțelege că dacă ai un soț (soție), este bine, dacă nu ai un soț (soție), este și bine. În general, dacă reușiți să obțineți lucrurile pe care le doriți, este bine; dacă nu, este și bine. Nu este nevoie să te agăți de obiectele lumești. Nu trebuie să le ai. Viata e scurta. Singurul lucru care este esențial pentru adevărata ta fericire este libertatea minții de întuneric. În ceea ce privește orice altceva, dacă există, este bine; dacă nu există, este în regulă. Acesta este principiul pe care trebuie să-l stabilești în poziția ta de viață.

De aceea, maeștrii Kadampa au spus: „Nu vă bucurați de fericirea temporară, bucurați-vă de suferința temporară”. Fericirea temporară mărește cele trei tipuri de întuneric, iar suferința temporară curăță karma negativă. Suferința temporară este binecuvântarea maestrului spiritual. Dacă înțelegeți cu adevărat acest lucru, atunci vă vor fi foarte utile. În acest caz, în timp ce trăiești suferință temporară, poate chiar durere fizică, vei menține o minte calmă, pentru că știi: din momentul nașterii ești supus suferinței - boală, îmbătrânire, moarte. Adevărul nobil al suferinței spune că propriul corp și minte, deoarece s-au născut în dependență de kleshas și karma negativă, sunt baza suferinței. Îți vei da seama: „Samsara prin natura sa este suferință. După cum a explicat profesorul meu, această suferință este încă o mică suferință, dacă nu elimin cauza suferinței din mintea mea, atunci în viitor voi experimenta o suferință mult mai rea decât această durere a mea care îmi deschide mintea.”

În textul „Lamrim chen-mo" Je Tsongkhapa mai spune că suferința are multe calități pozitive. În primul rând, prin suferință se poate dezvolta mult mai repede renunțarea. Dacă nu experimentezi suferință temporară, vei fi complet cufundat în preocupările lumești și vei avea capul în nori, divorțat de realitate și nu te vei gândi niciodată la Dharma. Veți deveni pur și simplu angajați în colectarea bunurilor materiale, la fel cum fac șobolanii acumulând grămezi de cereale și, în cele din urmă, mor în gaura lor de lângă grămada de cereale. Prin urmare, suferința temporară te ajută doar să dezvolți renunțarea . Pe de altă parte, suferința temporară ajută și la dezvoltarea compasiunii. Dacă tu însuți ai experiență de suferință, atunci îți va fi mult mai ușor să înțelegi suferința altor oameni. Te vei gândi: „Ei suferă la fel ca mine și nu vor să sufere la fel ca mine, așa că lasă-i să fie eliberați de suferința lor!”

A treia proprietate pozitivă a suferinței este că o singură experiență de suferință te eliberează de o karma negativă. A patra calitate pozitivă a suferinței este că prin suferință vei simți frica de karma negativă care este cauza acelei suferințe. De aceea, maeștrii tradiției Kadampa au spus că ar trebui să ne bucurăm de suferința temporară. Dar zicala „bucură-te de suferința temporară” nu înseamnă că ar trebui să cauți în mod special suferința pentru tine sau să o creezi în mod deliberat. Nu asta se înțelege deloc aici, ci doar că ar trebui să accepți suferința atunci când apare. Nu ar trebui să creăm suferință în mod artificial.

Ceea ce fac unii hinduși, care merg pe sticlă spartă sau se angajează în alt mod în auto-tortură și mortificare, sunt considerați de către budiști extremism fără sens, deoarece astfel de practici nu vor duce la eliberare. Budismul susține că experiența suferinței nu duce în sine la o stare de eliberare. Dacă Eliberarea ar fi fost realizabilă prin astfel de metode, atunci toate ființele vii ar fi realizat deja Eliberarea, pentru că fiecare ființă vie a experimentat deja un ocean de tot felul de suferințe. Doar experiența suferinței nu este suficientă. Dar suferința poate fi folosită pentru a genera iubire, compasiune și renunțare. Și când karma negativă se manifestă și apare suferința, atunci în acel moment trebuie să accepți această suferință cu conștientizarea că acesta este rezultatul propriei tale karme negative, care s-a maturizat și să te împaci cu ea.

Dar asta nu înseamnă că nu ai nicio modalitate de a reduce suferința. Când ceva te doare, ar fi o greșeală să refuzi să folosești medicamente, spunând: „Oh, este karma mea!” Dacă nu încerci să te protejezi de suferință prin niciun mijloc, înseamnă că și tu înțelegi greșit karma. Trebuie să accepți în interior această suferință, dar, în același timp, amintește-ți că karma apare din cauze și condiții, prin urmare, dacă creezi cauze și condiții adecvate care contracarează suferința, care sunt, parcă, un antidot pentru aceasta, atunci această suferință. poate pleca, te poți elibera de ea. Și trebuie să vă gândiți astfel: „Dacă suferința mea trece, atunci va fi foarte bine, dar dacă nu trece, atunci este în regulă. Măcar voi încerca să-i rezist.”

Este clar? După cum a spus Shantideva, dacă poți schimba ceva în situația ta, atunci nu există niciun motiv de îngrijorare, trebuie doar să acționezi. Și dacă problema este de nerezolvat, atunci nu are nici un rost să vă faceți griji. În acest caz, când toate eforturile sunt inutile, trebuie să-ți accepți suferința. În general, există două tipuri de probleme: unele sunt rezolvabile, altele sunt de nerezolvat. Dar cum poți înțelege dacă problemele tale sunt rezolvabile sau insolubile? Doar încercând să o rezolvi. Dacă încerci să o rezolvi și poți găsi modalități de a o rezolva sau de a-i reduce amploarea, atunci este rezolvabil. Și dacă, în ciuda tuturor încercărilor și eforturilor tale, nimic nu îți iese, atunci problema este insolubilă. În acest caz, nu este nevoie să dramatizați situația. Acesta este un sfat foarte util și poate fi util în viața de zi cu zi.

Dacă trăiți cu o astfel de viziune asupra lumii, atunci și aceasta este practica Dharmei, pentru că o astfel de abordare a vieții vă va face mintea mai calmă și mai calmă. Prin urmare, poți judeca cât de bine progresează practica ta doar după rezultatele ei. Când vă confruntați cu circumstanțe nefavorabile din viață, de exemplu, trebuie să vă examinați răspunsul la acestea și să vedeți cât de adâncă este practica dvs. Dacă strigi ca o persoană obișnuită, atunci toată practica ta a fost superficială. De fapt, tocmai aceste situații nefavorabile îți oferă posibilitatea de a-ți arăta puterea. Dacă poți da dovadă de calm și autocontrol atunci când te confrunți cu adversitate și necaz, atunci practica ta dă roade. Învață să înfrunți realitatea. Fără a vedea dificultățile vieții, a înțelege problemele și suferința, este imposibil să obții lucruri bune. Nu închide ochii la durere și suferință. Du-te să-i întâlnești la jumătatea drumului.

Acum - a șaptea și a opta dharme lumești . Acestea sunt dharme lumești care ne fac să ne bucurăm de faimă și bună reputație și să ne simțim prost pentru părerile proaste ale altora despre noi sau despre obscuritate și lipsa unei bune reputații. De fapt, faptul că nu ai o reputație mare, multă faimă, este mult mai bine pentru practica ta. Pentru că reputația și faima te fac să pierzi timpul. Când devii atașat de reputație, faimă, este ca un drog. Prin urmare, atunci când nu auzi despre tine în ziare sau la televizor, începi să te simți supărat. Puteți întreba Cernomyrdin. Când era prim-ministru, părea foarte fericit: era faimă, reputație, glorie. Uită-te la fața pe care o avea când era premier și la fața pe care o are acum - este o mare diferență. Sau ia-l pe Stepashin. Când era prim-ministru, cum era? Foarte încrezător în sine. Cu un zâmbet fermecător. Acum totul este diferit. Același lucru se va întâmpla și cu Putin. Arată foarte încrezător acum. Apoi totul dispare. Prin urmare, budismul spune că sfârșitul unei poziții înalte este o cădere. Și o persoană înțeleaptă nu va urca pe acest vârf: cu cât urci mai sus, cu atât este mai dureros să cazi. Anterior, când oamenii erau mai înțelepți, nu se străduiau să devină cineva. Ei au spus: „Nu vreau să iau această postare”. Atât de mulți oameni spun în aceste zile: „Vreau să fiu așa și așa, vreau să fiu șef”. Cea mai bună locație este să stai pe pământ. Stând pe pământ, nu poți cădea mai departe de pământ. Și într-un loc înalt te miști puțin și cazi. Și chiar dacă a urcat la această înălțime, o persoană nu experimentează bucurie. Tot timpul este cu frică: „Cine mă va împinge?” Și este constant suspicios față de împrejurimile lui. Cineva a spus ceva și se gândește: „Probabil că vrea să-mi ia locul”. Și, prin urmare, fiind acolo, într-un loc înalt, o persoană începe să facă mult efort pentru a rămâne în acest loc. Mai întâi trebuie să urcați în acest loc. Se fac o mulțime de fapte murdare pentru a ajunge la un loc înalt, iar apoi, după ce au urcat, oamenii încep să facă și mai multe fapte murdare pentru a rămâne în acest loc, pentru a nu cădea din acest loc. Deși mai devreme sau mai târziu sunt nevoiți să cadă de acolo. Există sută la sută certitudine că mai devreme sau mai târziu acest lucru se va întâmpla. Sau moartea va veni. Prin urmare, maeștrii școlii Kadampa spun: „Nu vă bucurați într-o poziție înaltă, bucurați-vă de absența faimei”. Cu cât reputația este mai mare, cu atât sunt mai mari cele trei tipuri de întuneric: ignoranță, atașament și furie. Dacă nu ai faimă, nici reputație, îți este ușor să fii într-un loc izolat și să faci meditație. Cei care sunt sub controlul acestor dharme lumești suferă pentru că nimeni nu le cunoaște, pentru că nu se bucură de glorie. Dacă nu te cunoaște nimeni, e bine: poți trăi în pace. Uneori oamenii se plâng de lipsa de atenție și interes din partea celorlalți. De ce ai nevoie de multă atenție? Toate acestea sunt concepte lumești. Judecă singur. Să zicem că ai suferit pentru că nu aveai ce mânca. Iar când stomacul este plin, simți acut că hainele tale nu te protejează de frig, suferi de frig și ai nevoie de haine calde. Când ți-ai încălzit corpul și stomacul este plin, ai acest gen de suferință: „De ce nu mă cunoaște nimeni? De ce nu am faimă?” Te uiți la televizor, vezi tot felul de celebrități și oameni cu titluri și stai: „Dacă aș putea fi în locul lor, aș fi foarte fericit.”

Așa se manifestă ignoranța: nu înțelegi că această persoană, în locul căreia visezi să fii, trăiește și ea multă suferință diferită. Dacă ai faimă și o bună reputație, atunci toate obscuritățile din tine vor crește. Cu cât ai mai multă faimă, cu atât invidia ta față de ceilalți este mai mare. După cum au spus adepții lui Kadampa, gradul faimei tale corespunde gradului invidiei tale și a altor întunecări. Dacă nu ai faimă, faimă sau o bună reputație, atunci poți să trăiești calm în singurătate și să te angajezi în practică pură. Cel mai bun loc pentru a practica Dharma este un loc retras.

Deci, aceste opt dharme lumești sunt ceea ce ar trebui să lupți în primul rând, încearcă să le reducă la minimum. Vă spun: este absolut sigur - sută la sută sigur - că aceste opt dharme lumești sunt cauza principală a suferinței voastre. Deși, desigur, ai suferință care apare ca urmare a maturării karmei tale. De exemplu, au loc dezastre naturale în timpul cărora puteți muri, sau puteți fi rănit în timpul unui accident etc. Toate acestea sunt rezultatul unei anumite karme coapte. Dar, deși aceste tipuri de suferință apar din karma negativă, aceste opt dharme lumești sunt cele care contribuie foarte mult la ele. Din cauza lor simți în mod constant un fel de neliniște, anxietate, depresie, nu te poți odihni, nu simți o stare de pace în tine. Dacă reduceți la minimum cele opt dharme lumești, pur și simplu nu va fi posibil să deveniți deprimat. Chiar dacă îți pierzi un picior într-un accident, vei continua să zâmbești și să spui: „Sunt foarte norocos că nu am murit, ci am pierdut doar un picior”. Acest tip de gândire este foarte util. Acesta este beneficiul filozofiei budiste în viață. Dar toate acestea sunt doar antidoturi temporare. Care este antidotul absolut, antidotul real, despre care a vorbit Lama Tsongkhapa?

Dacă Je Tsongkhapa nu ar fi apărut în Tibet, nu am avea instrucțiuni atât de detaliate despre cum să scăpăm de cele opt dharme lumești. Secretul mecanismului pentru eliminarea radicală a celor opt dharme lumești îi aparține lui Je Tsongkhapa. El a explicat calea în detaliu, începând cu acele practici inițiale, de debut, care asigură puritatea practicii spirituale. Prin urmare, deși tatăl meu a fost un practicant al tradiției Kagyupa, mama mea a fost o adeptă a tradiției Nyingmapa, eu însumi, când am văzut cât de prețioasă este învățătura lui Je Tsongkhapa, ceea ce explică în detaliu mecanismul complet al practicii budiste cu toate secretele și subtilitățile sale, am refuzat să devin un adept al școlilor de care aparțin părinții mei. Am un respect enorm pentru Je Tsongkhapa: învățăturile sale nu sunt doar impecabile teoretic, ci și efective practic. În ciuda faptului că sunt destul de leneș, am ceva experiență de meditație conform sistemului lui și pot spune că a spus adevărul absolut: „Dacă exersezi corect, pas cu pas, rezultatul va veni cu siguranță.”

Dacă ții cont de sfaturile lui Je Tsongkhapa și scapi de cele opt dharme lumești, poți deveni un adevărat practicant spiritual, un yoghin. A fi yoghin - voal(Tib.: bya' bral ) - și înseamnă a nu avea atașament sau „a renunța la activitate”. Un yoghin de primul nivel în tradiția tibetană este un practicant spiritual care „a renunțat la treburile acestei vieți”, la al doilea nivel „a renunțat la activitățile în samsara”, iar la al treilea nivel a „renunțat la activitățile pentru el însuși”. ”, sau un Bodhisattva. Deja yoghinii de nivelul doi depășesc yoghinii hinduși în scopuri și rezultate spirituale. Pentru început, cel care vrea să fie yoghin și Bodhisattva își reduce atașamentul față de această viață, adică influența celor opt dharme lumești. În lumea modernă sunt foarte puțini oameni care nu numai că renunță complet la atașamentul față de această viață, dar cel puțin jumătate lucrează pentru această viață și jumătate pentru viața viitoare, adică aparțin grupului cvasi-inițial.Cei care muncesc parțial pentru această viață și parțial - de dragul vieții viitoare, nu sunt, strict vorbind, practicanți ai nivelului inițial; ei pot fi atribuiți doar în mod condiționat nivelului inițial al practicii budiste.

Cele opt preocupări lumești sunt cele opt fenomene trecătoare ( ‘jig-rten-pa"i chos-brgyad, cele opt dharme lumești) sunt prezentate mai jos în patru perechi:

laude și critici,
vești bune și proaste,
câștiguri și pierderi,
succes și eșec.

A fi îngrijorat, supărat sau inconfortabil în legătură cu cele opt fenomene tranzitorii înseamnă că suntem exagerat de entuziasmați atunci când experimentăm prima dintre aceste patru perechi de fenomene și exagerat de deprimați când îl experimentăm pe al doilea. Putem înțelege acest lucru referindu-ne la cele patru adevăruri nobile.

Primul Adevăr Nobil Săgeată în jos Săgeată în sus

Problema suferinței: suntem criticați, primim vești proaste, suferim pierderi sau avem eșecuri. Un alt aspect este dacă simțim nefericire din cauza acestor patru fenomene sau din cauza primelor fenomene din fiecare pereche (laude și alte lucruri), depinde de stima noastră de sine, care poate fi subestimată sau supraestimată.
Fericire trecătoare: suntem lăudați, auzim vești bune, câștigăm ceva sau obținem succes. Un alt aspect este dacă simțim fericirea din aceste fenomene sau din contrariile lor depinde și de faptul că avem o stimă de sine scăzută sau ridicată. Totuși, o astfel de fericire nu durează, nu ne mulțumește și nu ne rezolvă toate problemele.
Circulația forțată a agregatelor de cunoaștere - cele opt fenomene trecătoare - are loc din nou și din nou. Nu se știe care dintre ei va fi următorul și nu stă în puterea noastră să le controlăm. Ne confruntăm constant cu suișuri și coborâșuri.

Al doilea Adevăr Nobil Săgeată în jos Săgeată în sus

Cauza problemelor este karma și emoțiile tulburătoare. Karma este impulsul de a acționa într-un anumit mod bazat pe tendința de a repeta acțiunile karmice din trecut. Când experiența noastră este însoțită de agățarea de existența „solidă” (adevărată): „eu” vreau să fac asta, atunci dacă acționăm sub influența unui astfel de impuls, acțiunea funcționează ca un negativ ( sdig-pa, păcat) sau forță karmică pozitivă ( bsod-nams, merit). Din această cauză, consecințele karmice rămân în continuum-ul nostru mental: sisteme ( tshogs, acumulări) de forțe karmice, moștenire karmică ( sa-bon, semințe, înclinații) și obiceiuri karmice stabile ( geantă-chags).

Condus de agățarea de existența solidă și pofta:

Moștenirea karmică se maturizează într-o experiență similară cu ceea ce am făcut în trecut - suntem lăudați sau criticați și așa mai departe.
Sistemul de forțe karmice se maturizează în experiența a ceea ce se întâmplă, însoțit de un sentiment de fericire sau nefericire.
Obiceiurile karmice stabile se maturizează pentru a se agăța de ceea ce se întâmplă ca o experiență de durată. Împărțim această experiență în trei componente și transformăm fiecare dintre ele în ceva grozav: un „eu” solid, un „tu” solid, o „experiență” solidă. Apoi apar emoții tulburătoare – atașamentul sau dezgustul, dorința de a nu ne despărți de ceea ce avem și de a avea mai mult sau dorința de a ne îndepărta. Acest lucru duce la maturizarea unor consecințe karmice suplimentare.

Principiul de acțiune al karmei Săgeată în jos Săgeată în sus

Moștenirea karmică se maturizează într-o experiență similară cu ceea ce am făcut în trecut.

Dacă îi lăudăm sau îi criticăm pe alții și, în același timp, ne agățăm de existența sigură, și noi vom fi lăudați și criticați sau condamnați. Uneori, desigur, trebuie să-i lăudăm sau să-i criticăm pe alții - ideea este să facem acest lucru fără a ne agăța de existența solidă (fără preocuparea de noi înșine).
Când dăm vești bune sau rele altora, strigăm la alții sau le vorbim cu amabilitate, facem zgomot și deranjam pe alții sau, dimpotrivă, ne abținem de la a tulbura liniștea altora și, în același timp, ne agățăm de o existență sigură, noi înșine trăim același lucru în raport cu noi înșine.
Când ne abținem să ne însușim ceea ce nu ne aparține, sau când dăm dovadă de generozitate și, în același timp, ne agățăm de o existență solidă, sau când ne însușim lucrurile altcuiva agățandu-ne de o existență solidă, experimentăm câștiguri și pierderi.
Când acțiunile noastre în ansamblu sunt constructive sau distructive și ne agățăm de o existență sigură, treburile noastre merg bine sau nu atât de bine, experimentăm succes sau eșec.

Sistemele de forțe karmice pozitive sau negative care se formează din cauza acțiunilor constructive sau distructive efectuate cu agățarea de existență de durată se maturizează în experiența fericirii sau a nefericirii datorită acestor opt fenomene temporare. Când suntem lăudați, putem experimenta atât fericire, cât și nefericire (de exemplu, ne simțim stânjeniți, ne gândim „Nu merit asta”). Același lucru este valabil și pentru critici și condamnări.

Din cauza obiceiurilor karmice persistente, experimentăm toate aceste maturizări karmice crezând în existența unui „eu” solid: „Eu” este atât de mare sau „Eu” nu este demn de asta – într-un „tu” solid: „tu” sunt atât de frumoși sau „tu” atât de groaznic - într-o „experiență” de durată: această laudă este atât de minunată sau această critică este atât de îngrozitoare, că îmi va dăuna cu adevărat „eu” și reputația „mea” și așa mai departe.

Apoi, pe baza acestei agățați de existența solidă, experimentăm emoții tulburătoare - atașament și exaltare excesivă sau furie și depresie.

Acest lucru duce la maturizarea unor noi consecințe karmice și, în consecință, la continuarea samsarei cu suișurile și coborâșurile sale.

Al treilea Adevăr Nobil Săgeată în jos Săgeată în sus

Adevărata încetare. Adevărata încetare înseamnă de fapt atingerea eliberării complete de samsara: nu mai experimentăm suișurile și coborâșurile fericirii și nefericirii corupte. În schimb, experimentăm fericirea permanentă a iluminării. Mai mult, încetăm să mai trăim suișurile și coborâșurile experiențelor similare cu acțiunile noastre din trecut.

Cu toate acestea, chiar înainte de a fi atins o încetare adevărată, în timp ce încă ne confruntăm cu laude, condamnări etc., iar lucrurile noastre merg bine sau nu atât de bine, și încă simțim în mod natural bucurie sau bucurie din cauza asta. tristețe - cel puțin noi poate realiza o încetare temporară, pe de o parte, a atașamentului sau a bucuriei excesive, pe de altă parte - depresie completă, privare, autocompătimire sau furie. În acest fel putem atinge un anumit nivel de tratament egal ( btang-snyoms) și un anumit nivel de stabilitate mentală și emoțională ( bsam-gtan, Skt. dhyana).

A fi tratat în mod egal în timpul și în legătură cu aceste experiențe nu înseamnă o absență completă a sentimentelor – fericire când primim o creștere de salariu sau tristețe când o persoană dragă moare. Nu este vorba despre suprimarea sentimentelor, deși sentimentele devin foarte subtile. Suprimarea și lipsa sentimentelor nu sunt o stare sănătoasă. Ceea ce se înțelege aici este o stare în care sentimentele nu ne provoacă anxietate sau suferință, nu experimentăm atașament sau dezgust, încântare excesivă, depresie sau furie – adică experiențele sau sentimentele care le însoțesc nu ne provoacă niciun disconfort.

Datorită acestui fapt, reacționăm în mod adecvat. De exemplu, putem evalua cu calm laudele sau criticile pentru a vedea dacă sunt corecte și dacă putem învăța o lecție utilă din acestea.

Al patrulea adevăr nobil Săgeată în jos Săgeată în sus

Adevărata cale, adică starea de spirit care duce la încetarea completă, este înțelegerea vidului, prin care încetăm să împărțim experiența în trei aspecte și să le exagerăm. Cu toate acestea, există multe căi temporare care duc la încetarea temporară - multe dintre ele sunt descrise în lucrarea lui Shantideva „Intrarea pe Calea Comportamentului Bodhisattva” ( sPyod-„ulcior, Skt. Bodhicharyavatara, „Intrarea pe calea bodhisattva”).

Cum să obțineți oprirea temporară: o prezentare generală Săgeată în jos Săgeată în sus

Să privim experiența dintr-o perspectivă mai largă.

Când auzim laude sau critici, ne putem aminti că avem atât puncte forte, cât și puncte slabe. De ce este unul mai important decât celălalt? De ce ne identificăm cu asta și nu cu asta? Simți dezgust și renunțare.
Faceți același lucru cu vești bune și proaste, câștiguri și pierderi, succese și eșecuri.

Să luăm în considerare experiențele din perspectiva unei vieți, mai degrabă decât din punctul de vedere limitat al momentului prezent.

Când ești lăudat, amintește-ți că întotdeauna există cei care te critică.
Amintește-ți cum ai fost lăudat în trecut și apoi când ai fost certat. Gândiți-vă: „În viitor, alții mă vor critica din nou”. Concentrați-vă pe a realiza că această experiență nu este specială.
Fă același lucru când ești criticat.
Generați renunțare – o aversiune față de aceste suișuri și coborâșuri emoționale, precum și o dorință sinceră de a fi liber de ele.
Aplicați pașii anteriori la vești bune și proaste (inclusiv alte persoane care comunică sau nu comunică cu tine, fac bine sau rău etc.), câștiguri și pierderi, succese și eșecuri.

Experiența actuală este mai valabilă? Săgeată în jos Săgeată în sus

Când suntem criticați sau condamnați, putem examina ce anume dă cuvintelor persoanei mai multă credibilitate decât laudele pe care ni le oferă ceilalți. Ce le face mai reale și mai importante? De ce are această persoană dreptate și ceilalți greșit?
Chiar și în raport cu aceeași persoană: de ce credem că cuvintele acestei persoane reflectă adevăratele sale sentimente față de noi? Ce face aceste cuvinte de condamnare mai importante, adevărate și reale decât cuvintele de laudă pe care ni le-a dat această persoană în trecut? Sau de ce aceste cuvinte sunt mai puțin importante, adevărate și reale pentru noi decât laudele acestei persoane în trecut – atât de mult încât le neglijăm? Concentrați-vă pe dezgust și renunțare.
Aplicați același lucru la laude, vești rele și bune, pierderi și câștiguri, eșecuri și succese.

La ce mă aștept de la samsara? Săgeată în jos Săgeată în sus

Nici măcar Buddha nu putea mulțumi pe toată lumea și nu toată lumea l-a lăudat și iubit pe Buddha. Atunci la ce mă aștept de la mine?
La ce mă aștept de la samsara? Până când îmi voi curăța toată karma, voi primi vești bune și proaste, câștig și pierd, circumstanțele vor fi fie favorabile, fie nefavorabile. Dacă aceste experiențe te supără, transformă-ți sentimentele în dezgust și renunțare.

Balonul iluziilor izbucnește Săgeată în jos Săgeată în sus

Laudele, vina, veștile bune și rele, câștigurile, pierderile, succesul și eșecul sunt doar vibrații în aer. Acestea sunt doar aparențele. Cum pot ei să transforme „eu” într-o persoană cu adevărat minunată sau teribilă?
Mai mult, cum pot ei transforma un sine presupus real într-o persoană cu adevărat minunată sau cu adevărat teribilă? De exemplu, ne putem gândi: „merit asta”. Cu toate acestea, eul relativ este doar ceva care poate fi folosit pentru a desemna un flux continuu de factori totali de cunoaștere în continuă schimbare. Această afirmație este valabilă și pentru relativul „tu”.
Dacă primim un cadou de la o altă persoană, cum poate acest lucru să amenințe independența acelui sine? Cum poate eșecul sau pierderea să demonstreze că există un sine presupus solid care este vinovat și merită durere sau pedeapsă?
Gândiți-vă cum, datorită unor astfel de gânduri și credințe false, ne putem bloca în mod inconștient propriile sentimente de bucurie și fericire atunci când obținem succesul sau când suntem iubiți? Imaginați-vă că, datorită acestor intuiții, balonul unor astfel de iluzii izbucnește și vă bucurați de fericire.

Video: Geshe Tashi Tsering - „Depășirea fricii de a pierde”
Pentru a activa subtitrările, faceți clic pe pictograma „Subtitrări” din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Puteți schimba limba subtitrarilor făcând clic pe pictograma „Setări”.

Întrebări de la ucenicii Sfinției Sale Gyalwa Karmapa Orgyen Trinley Dorje ca parte a învățăturilor despre textul lui Nagarjuna „Scrisoare către un prieten” (21-23 decembrie 2009, Mănăstirea Tergar, Bodhgaya, India)

– Când suntem despărțiți de guru-ul nostru rădăcină și ne gândim la el - la măreția și compasiunea lui - nu suntem în stare să ne reținem lacrimile; curg ca un pârâu din ochii noștri. Ce este asta? Un semn de nebunie? O altă manifestare a emoțiilor negative?

Este puțin probabil ca aceasta să fie o nebunie, pentru că atunci când oamenii înnebunesc, își pierd conștientizarea și nu înțeleg ce se întâmplă. Aceasta este definiția nebuniei.

Este aceasta o manifestare a emoțiilor negative? Reflectezi la virtuțile profesorului tău rădăcină, te concentrezi asupra compasiunii, înțelepciunii, acțiunilor pozitive, abilităților lui și devii copleșit de un sentiment de devotament și lacrimile vin în ochi - un astfel de devotament pe care îl considerăm a fi unul dintre calități foarte pozitive. [În practica spirituală] încercăm să realizăm o astfel de experiență. Eu personal încerc să-l găsesc. Deci, dacă îl aveți din abundență, poate mi-l împărtășiți?

– Care sunt cele opt dharme lumești, sau preocupări?

Cele opt dharme lumești (câștig și pierdere, laudă și blasfemie, plăcere și durere, faimă și dezonoare) pot fi împărțite în trei tipuri: alb, negru și mixt. Dharmele negre sunt cauzate de preocuparea exclusiv pentru bunăstarea în această viață și de dorința de a beneficia singur. Nu ne gândim la alții și preocuparea noastră de sine este excesivă.

Dharmele albe implică grija pentru ceilalți. Fiecare dintre noi are dharme mixte, unele negre, altele albe.

Adevărata Dharma este ceea ce se face nu numai de dragul atingerii scopurilor acestei vieți, ci pentru toate viețile succesive și de dragul altor ființe. Dacă exersezi doar pentru această viață, doar pentru momentul prezent, doar pentru tine, atunci totul se transformă în „dharme lumești”. Când folosim termenul „dharme lumești” într-un context negativ, vorbim în mod specific despre dharme lumești negre. Cele mixte nu sunt chiar așa de rele.

– Când o emoție negativă (de exemplu, atașamentul) se manifestă în mine și încerc să-mi concentrez atenția asupra ei, atunci această emoție negativă devine și mai puternică. Ce să fac?

Există diferite moduri de a lucra cu emoțiile negative. De exemplu, te simți supărat față de o anumită persoană care nu-ți place sau în legătură cu un incident sau eveniment. Dacă mintea ta este prea concentrată asupra ei, emoția pe care o trăiești devine mai puternică. Uneori, pur și simplu, vă ajută să mutați atenția de la acea persoană sau eveniment la altceva. Uneori ajută.

– Este permis să ne câștigăm existența vânzând obiecte legate de Dharma dacă suntem motivați de intenția de a aduce beneficii altora? Occidentalii au nevoie de magazine de unde să cumpere obiecte legate de Dharma.

Dacă le vindeți din alte motive decât profit, atunci poate fi acceptabil. Dar apar o serie de întrebări care au nevoie de răspunsuri. Cum le vinzi? Cui ii vinzi? Puteți vinde în diferite moduri. Poate că este mai bine să le vinzi acelor oameni care își exprimă respectul sincer pentru ei sau care au cu adevărat nevoie de ele.

– Călugării și lamale din Tibet mănâncă carne, în special în timpul Anului Nou tibetan (Losara). Acceptând această carne de la rude și prieteni, ei se bazează astfel pe cei care își câștigă existența ucigând animale. Așa că acești călugări și lama pe deplin hirotoniți sunt implicați în aceste activități nesănătoase, nu?

Da, această problemă există. Un punct de vedere asupra acestei probleme este că Tibetul în vremuri mai vechi, datorită locației sale geografice, avea o varietate foarte limitată de produse alimentare. A existat un deficit de legume și verdeață, iar oamenii se bazau în principal pe hrana animalelor. Și în aceste condiții, tibetanii, inclusiv Sangha - călugări și călugărițe, nu prea aveau de ales și poate de aceea au început să mănânce carne. Dar acum situația s-a schimbat oarecum. Chiar și în Tibet au apărut legume și alte produse alimentare. Unele sunt importate din China, unele legume sunt cultivate local datorită apariției noilor tehnologii. Datorită acestor schimbări, consumul de carne a scăzut în multe mănăstiri. Adică putem vorbi despre schimbări pozitive și există speranța că vor continua, iar în curând nu va mai rămâne nicio bază pentru îndoielile pe care le-ați exprimat. Deocamdată această problemă rămâne.

- Îmi pare rău, deși nu-mi place, dar când sunt prea mulți țânțari, nu mă pot abține și îi omor. Cum să nu ucizi insectele?

Si eu ma confrunt cu aceasta dificultate. Probabil, acest lucru poate fi evitat dacă locuiți în condiții adecvate, alegeți camera potrivită, o echipați și așa mai departe. Dar principalul lucru, cu toate acestea, este să înțelegeți că, deși un țânțar este o insectă mică, are și viață. În acest sens, el nu este cu mult diferit de noi. Chiar dacă are senzații ușor diferite, nu contează dacă vorbim despre un animal mare (de exemplu, un elefant) sau unul mic (un țânțar), toate au viață. Iar eliminarea acestei vieți din cauza disconfortului ușor pe care îl provoacă nu este probabil cea mai înțeleaptă decizie. Merită să te gândești la acest subiect.

Noi, oamenii, suntem mult mai pricepuți decât țânțarii, pentru că avem atât de multe posibilități. Cu siguranță putem găsi o modalitate de a scăpa de mușcături fără a ucide țânțarii. Suntem foarte creativi și trebuie să venim cu o soluție mai constructivă la această problemă.

„Am dori să-i cerem Sfinției Voastre să devină guru-ul nostru rădăcină.” Există cerințe preliminare, este nevoie de vreo ceremonie specială?

Cred că ar trebui să vă dau niște lămuriri pentru că a trebuit să mă gândesc și eu la asta și gândurile îmi provoacă anxietate. Așa că voi profita de această ocazie pentru a clarifica lucrurile.

În general, termenul „guru rădăcină” (sau tsave lama) este folosit în contextul Vajrayana. Dintr-o perspectivă Vajrayana, un lama rădăcină este un mentor de la care primim împuterniciri, transmisii orale și instrucțiuni profunde. Dacă aceste trei componente sunt prezente, atunci putem spune că el este un „tsave lama” sau „guru rădăcină”.

În Sutrayana nu găsim un termen pentru rădăcina guru, dar este folosit termenul kalyanamitra, sau prieten spiritual. Desigur, chiar și în contextul Sutrayana putem vorbi despre un prieten spiritual „rădăcină” care ne arată calea cea bună; explică ce ar trebui dezvoltat și ce ar trebui evitat.

Acestea sunt explicațiile cele mai generale despre ceea ce este un guru rădăcină. În ceea ce mă privește personal, momentan nu am toate calitățile necesare pentru a fi guru-ul rădăcină al cuiva. Încerc să le dezvolt în mine însumi - desigur, oricine se străduiește pentru Iluminare se va mișca în această direcție. Încerc să dobândesc acele calități pe care ar trebui să le aibă un profesor adevărat și calificat, dar, după părerea mea, încă nu le dețin. Dar din moment ce mulți oameni își pun speranța și încrederea în mine, nu dorind să-i supăreze și să-i dezamăgească, ci, dimpotrivă, dorind să-i inspire, sunt de acord să le fiu profesor rădăcină.

Și aici, deși eu, ca individ, ca Orgyen Trinley, nu am setul necesar de calități pentru un guru rădăcină, dar datorită legăturii mele cu linia de succesiune, legătura mea cu numele „Karmapa”, cred că dacă facem eforturi de ambele părți, atunci poate că acest lucru va duce la rezultate bune.

Prin urmare, când sunt de acord să devin profesorul rădăcină al cuiva, când iau pe cineva ca discipol, nu înseamnă că mă consider un guru pe deplin calificat. În acest moment mă gândesc la toți profesorii spirituali și la instrucțiunile lor și încerc să mă inspir din ei...

Prin urmare, cel mai important lucru aici nu sunt eu ca profesor individual, cel mai important lucru este linia de succesiune. [Înțelegerea] învățăturile descendenței este locul în care ar trebui să fie îndreptate eforturile voastre. Tibetanii au o zicală: chiar dacă o persoană are sute de calități negative, dar în același timp este capabilă să dea o singură instrucțiune bună, atunci este logic să o urmezi. Faptul că persoana care a dat-o are defecte nu face ca această instrucțiune să fie proastă.

Deci, nu pentru că sunt un profesor grozav, ci pentru că avem o învățătură mare, adevărată, vreau să vă întreb - lăsați instrucțiunile, învățăturile să fie guru-ul vostru principal. Dacă faci asta, atunci, în opinia mea, nu vor fi dificultăți.

– Ar trebui să avem un singur profesor indigen sau pot fi mulți?

În trecut, unii discipoli aveau un singur guru rădăcină, în timp ce alții aveau mulți. Adică, aparent, ambele variante sunt posibile. Cu toate acestea, când spui „tsave lama”, atunci „tsava” înseamnă „rădăcină”. De obicei, o plantă are o singură rădăcină, dar are multe ramuri. Rădăcina trebuie să fie puternică; stabilitatea este principalul lucru.

– Cum să generezi Bodhichitta, acea stare de spirit curajoasă care nu va scădea niciodată?

Există o zicală. Odată ce priceperea este dobândită, urmează în mod natural diligența. Ce înseamnă acest lucru? Dacă ai mijloace pricepute prin care lucrezi asupra ta, generezi interes, inspiri, atunci înveți să atragi entuziasm și bucurie în ceea ce faci, iar asta presupune sârguință. Diligența rezultă din folosirea unor mijloace pricepute. Astfel, trebuie să folosim mijloace pricepute în a lucra asupra noastră; trebuie să înțelegem ce mijloace pricepute ni se vor potrivi și care ne vor aduce beneficii.

În al doilea rând, avem nevoie de curajul care vine din înțelegerea importanței și urgenței de a face munca în beneficiul altor ființe. Uită-te la tine: ești doar o singură ființă, dar sunt multe altele. Prin urmare, interesele majorității sunt în multe privințe mult mai importante decât interesele unei singure persoane. Dacă gândești așa, atunci poți fi umplut cu curajul de care avem nevoie în munca noastră în beneficiul ființelor vii.

În al treilea rând, avem nevoie de hotărâre fermă, astfel încât să nu putem întoarce înapoi. De unde hotărârea de a lucra în beneficiul tuturor ființelor simțitoare? Când înțelegem beneficiile unor astfel de lucrări, ne dedicăm în mod natural corpul, vorbirea și mintea acestui scop. Nu ne grăbim dintr-o parte în alta: uneori lucrăm în beneficiul ființelor, alteori nu muncim, alteori punem întrebări, alteori avem îndoieli. Nu! Corpul, vorbirea și mintea noastră sunt complet concentrate pe Bodhichitta. Acest lucru îi oferă stabilitate.

– Nu ar trebui [orice] Rinpoche să creeze dorința de a renaște ca femeie în viața lui viitoare, așa cum a făcut Tara, pentru a le arăta discipolilor săi că a avea trup de bărbat nu este o condiție prealabilă pentru atingerea Iluminării?

Poate că ar fi bine să găsești un Rinpoche care să facă asemenea rugăciuni. Roagă-te ca el să apară.

Buddha este capabil să se manifeste sub orice formă - poate fi o formă feminină, nu există nicio contradicție aici. Femeile iluminate au mai apărut deja - Tara și alții, și pot apărea în viitor. Totuși, nu ar trebui să existe un sentiment de competiție cu bărbații: în ciuda tuturor, trebuie să ajung la Iluminare într-un corp feminin! Dacă în mișcarea voastră către Iluminare sunteți ghidat doar de un sentiment de competiție sau de motive politice, atunci nu se știe dacă veți ajunge la Iluminare. Dar dacă ești motivată de compasiune, vrei cu adevărat să beneficiezi femeile și crezi că va fi mai bine în acest scop dacă vei obține Iluminarea în corpul unei femei, atunci are sens.

Nu este necesar ca Rinpoche să-și facă astfel de urări. Fiecare dintre voi își poate pune o astfel de dorință. Dacă muncești din greu și obții Iluminarea, rezultatul va fi același. Nu trebuie să fii o persoană specială pentru asta, Rinpoche.

Există o mulțime de călugărițe complet hirotonite (bhikkhunis) aici din diferite țări, dar niciuna din tradiția tibetană. Când va începe Sfinția Voastră să dea jurăminte depline femeilor din tradiția tibetană. Cine altcineva decât Sfinția Voastră ar trebui să înceapă să depună jurămintele bhikkhuni (Tib. gelongma)?

OM MANI PADME HUM... [Opinează.]

Cu câteva zile în urmă, am discutat în mod energic problema acordării de jurământ depline femeilor, ca parte a unei mici conferințe Vinaya pe care o ținem. În Tibet [hirotonia monahală] urmează tradiția Mulasarvastivada și am discutat dacă jurămintele ar putea fi date femeilor conform tradiției Mulasarvastivada.

Au existat cazuri în istoria Tibetului în care profesorii din trecut au conferit femeilor jurăminte bhikkhuni conform tradiției Mulasarvastivada în prezența doar a Sanghai bhikkhus (călugărilor). Au fost astfel de cazuri.

Am discutat, de asemenea, dacă ar fi posibilă combinarea Sangha a bhikkhus (călugări) care au făcut jurăminte în tradiția Mulasarvastivada cu Sangha a bhikkhunis (călugărițe) care au luat jurământ în tradiția Darmagupta, care este comună în China, și împreună. da jurămintele depline femeilor.

Discuțiile au fost foarte fructuoase și pozitive. Nu vă pot spune exact când este momentul potrivit să faceți jurămintele depline față de femei. Dar sper sincer că acest lucru se va întâmpla, deoarece are implicații mari pentru viitorul Tibetului. La urma urmei, bhikkhus și bhikkhunis sunt baza Vinaya, baza budismului. Și eu, ghidată de o bună motivație, depun toate eforturile. Cu toate acestea, aceasta este o problemă foarte serioasă și este mai bine să nu vă grăbiți aici. Prin urmare, vă rog pe toți să vă lăsați îndoielile. Nu vă faceți griji, se va întâmpla. O voi face, dar am răbdare.

Sfinție, care ar trebui să fie stilul de viață potrivit pentru o călugăriță care continuă să lucreze într-un spital, departe de Sangha?

Dacă gândim doar în contextul Vinaya, există multe puncte care trebuie luate în considerare. Dar dacă ești Getsul sau Getsulma, atunci cel mai important lucru pentru tine este să respecti cele patru jurăminte de rădăcină. În plus, trebuie să ai grijă să nu provoci neplăcere în rândul laicilor și al societății. Dacă faci lucruri pe care oamenii și societatea le consideră rele, atunci asta este rău.

Cum să meditezi asupra abnegației și cum să ajuți alte ființe prin această meditație?

Voi vorbi despre abnegație din propria mea experiență, nu din literatura budistă. Sinele, sau „eu” despre care vorbim aici, este ceea ce considerăm a fi complet independent, fără legătură cu alte fenomene.

Toți ceilalți sunt acolo, iar eu sunt aici, complet singur, nu depind de nimic. Dar dacă ne uităm mai profund, nu este deloc așa. Depind de tot: de aerul pe care îl respir; din mâncarea pe care o mănânc; din cartile pe care le-am citit. Eu depind de toți acești factori. Nu pot supraviețui fără ei. Când analizez acest lucru mai profund, văd că nu sunt capabil să existe separat și independent. Sunt conectat la tot. Fac parte din tot ceea ce mă înconjoară.

Chiar dacă vreau doar să mănânc mâncare delicioasă, atunci am nevoie de „alții” care să pregătească această mâncare etc. Sunt mulți factori necesari, și toți trebuie să fie favorabili, iar toți cei implicați trebuie să fie bine dispusi, altfel nu va funcționa.

Cu cât înțeleg mai mult interdependența, cu atât înțeleg mai mult cât de importanți sunt alții pentru mine, cu atât mai mult această înțelegere a abnegației mă face să realizez importanța celorlalți și să simt compasiune pentru ceilalți. Și atunci lucrul în folosul altora devine o necesitate.

Când vorbim despre gol, despre Mahamudra, despre Dzogchen, ideea aici nu este de a dezvălui ceva adânc în sine, ci de a-i ajuta pe ceilalți. Cei care nu înțeleg această natură interdependentă a lucrurilor, acest adevărat mod de a fi, au multe probleme și suferințe. Și, prin urmare, compasiunea față de ei și dorința de a-i ajuta se nasc în mod natural în noi. Prin urmare, realizarea abnegației, a vidului, este strâns legată de compasiune și dorința de a-i ajuta pe ceilalți. Ele trebuie să meargă mână în mână. Dacă acest lucru nu se întâmplă, atunci o astfel de înțelegere este de puțin folos.

Așa că trebuie să înțelegem foarte clar că, dacă nu există alții, atunci voi înceta imediat să mai exist. De obicei ne gândim: „Eu sunt aici, iar ei sunt acolo”. Dar dacă ele nu există, nici eu nu voi exista. Odată ce ne dăm seama de acest lucru, începem să obținem o înțelegere mai profundă a importanței altor ființe. Și cu cât ne gândim mai mult la asta, cu atât devine mai evident.

Traducere din tibetană: Ringu Tulku Rinpoche
Traducere din engleză: Yulia Zhironkina